Curta "Compramos e Vendemos Sentimentos" renova crítica ao consumismo

Produtos audiovisuais de língua portuguesa estão inovando a forma de abordar a sociedade de consumo. Fugindo da habitual crítica do ter-que-substitui-o-ser (que se tornou clichê no momento em que a moderna publicidade absorveu a crítica e transformou a imagem do consumo em atividade “consciente”, “sustentável” e “espiritualizada”), o curta “Compramos e Vendemos Sentimentos”, trabalho de conclusão de curso de Cinema da Universidade Lusófona de Lisboa, apresenta uma nova abordagem crítica ao consumismo: uma sociedade mecanizada e futurista onde as pessoas para poderem ir e vir têm de se vender. São viciadas em sentimentos e têm de trocá-los para adquirirem o que querem. Veja o curta.

Por muito tempo a crítica mais comum à sociedade de consumo sempre foi de que é uma sociedade de alienação e de espetáculo, onde o ter substitui o ser. Mas a indústria publicitária e o consumismo evoluíram e incorporaram essas críticas quando se tornaram mais “espiritualizadas”: parece que assimilaram todas as críticas feitas a ela ao longo da história (consumismo, superficialidade, frivolidade, materialismo etc.) e agora procura demonstrar através de um novo discurso que mudaram, se espiritualizaram e não veem mais o consumo como mero ato de aquisição, mas de enriquecimento espiritual.

Tendências como o chamado “consumo consciente”, “sustentável” e todo um discurso motivacional e ético que envolve agora o ato da compra (o consumo muito menos como um ato de acúmulo e ostentação e mais como uma oportunidade de buscar uma espécie de atalho para a iluminação espiritual - comprar-consumir-espiritualizar-se) parece dominar a linguagem publicitária.

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Em Observação: "Resolution" (2012)

Quem gostou do filme “O Segredo da Cabana” (The Cabin in the Woods, 2011), certamente ficará curioso com o filme “Resolution” (2012) que segue a mesma linha ao desconstruir metalinguisticamente os clichês do gênero horror. Uma cabana abandonada em uma reserva indígena, um viciado em metanfetamina que é ajudado pelo seu amigo na sua reabilitação e um segredo ameaçador que começa a ser revelado pela descoberta de livros antigos e filmes em oito milímetros de supostos pesquisadores envolvidos com fantasmas, telecinesia e demônios. Um filme independente com baixíssimo orçamento que, por isso, promete uma coisa: o roteiro ser melhor que os efeitos especiais.

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Você sabe que é gnóstico quando...

Você pode ser gnóstico e não sabe! Em dezembro de 2011 publicamos uma pequena lista de doze atitudes que indicariam quando uma pessoa tem predisposição a ser gnóstica. A lista tinha sido elaborada pelo escritor norte-americano Miguel Conner, apresentador do programa radiofônico online Aeon Bytes Gnostic Radio e um pesquisador sobre as diversas escolas da filosofia gnóstica. Esse ano resolvemos elaborar a nossa própria lista: uma série também de doze itens onde são apresentadas atitudes, impressões, sentimentos ou insights que revelariam indícios de que uma pessoa teria uma certa predisposição ou atitude mental gnóstica.

Essa lista, ao mesmo tempo séria e irônica (esse mix intelectual faz parte da visão gnóstica) demonstraria o porquê da longevidade histórica do Gnosticismo e, ao mesmo tempo, porque despertou tanto ódio e perseguições das religiões institucionalizadas – e principalmente a Católica. Primeiro porque o Gnosticismo não é uma religião, doutrina ou filosofia plenamente sistematizada como bem definiu Stephen Holler: “uma certa atitude da mente, uma ambiência psicológica, um certo tipo de alma”. A atitude crítica, desconfiada que beira a paranoia e, algumas vezes, a insanidade, já torna alguém um “gnóstico”. Claro que não é uma consciência crítica comum, político-ideológica-partidária. É um ceticismo radical: por que a sociedade e a realidade são assim, quem as fez e com quais propósitos? E, a mais importante questão, o que o homem faz no meio de tudo isso?

Por isso atraiu o ódio das religiões e escolas filosóficas institucionalizadas: tal ceticismo não funciona muito bem com hierarquias e estruturas de poder, ainda mais aquelas cujos mandatários teriam sido nomeados pelo próprio Deus.

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Aleister Crowley e Bohemian Grove: o Oculto no classic rock e na política

Membros da elite artística ou política repercutindo nomes como Aleister Crowley, manipulando magia cerimonial e participando de estranhos rituais coletivos. As conexões documentadas entre aquele que é considerado o maior ocultista do século XX, Aleister Crowley, com o classic rock ou vídeos que documentam a elite política e financeira internacional participando de um bizarro ritual coletivo anual em Bohemian Grove, Califórnia, atiçam a imaginação dos teóricos da conspiração. Mas a atração das elites pelo oculto talvez se deva mais a um tentava de expiação da sua má consciência na tentativa de se tornarem senhores de seus próprios infernos. Porém, a ampliação midiática de antigos simbolismos e formas-pensamentos pode trazer consequências imprevisíveis.

A genialidade tanto do classic rock quanto das elites políticas parece estar na forma como foram capazes de mobilizar e comercializar o esoterismo e ocultismo no século XX. Essa mobilização de símbolos, personagens e mitos originais dessa esfera metafísica da cultura criaram os princípios básicos de manipulação pela indústria do entretenimento de arquétipos ou egrégoras antigas, criando uma espécie de contínuo midiático atmosférico.

A formação desse contínuo midiático resulta no renascimento, renovação ou fortalecimento de formas-pensamento que podem ser tanto direcionados de forma proposital (propaganda, publicidade, jornalismo etc.) ou com resultados caóticos ou inesperados como, por exemplo, incidentes violentos – é o caso do massacre do Colorado nos EUA em 2012 e suas conexões sincromísticas com o personagem do Coringa no filme Batman: o Cavaleiro das Trevas, ou a relação entre o “maníaco do shopping”, que em 1999 disparou freneticamente uma submetralhadora contra a plateia de 40 pessoas, resultando em três mortos e vários feridos no cinema de um shopping em São Paulo que exibia O Clube da Luta.

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No quarto aniversário o "Cinegnose" faz balanço e comemora conquistas

No dia 08 de dezembro de 2009 era publicada a primeira postagem do "Cinegnose" com o título "Filme Gnóstico: uma introdução". Era o início do projeto que chega ao quarto aniversário com muitas conquistas para comemorar: além das visitas ao blog aumentarem quase 100% (180 mil visitas em 2013) em relação a 2012, tivemos postagens que foram publicadas em revistas científicas como a “Dispositiva” da PUC/MG e a “Cosmos e Contexto” do Instituto de Cosmologia Relatividade e Astrofísica do RJ, além de sites como o “Jornal GGN” e a “Carta Potiguar de Natal/RN. Esse ano o “Cinegnose” expandiu a visão gnóstica, transformando várias descobertas resultantes das análises dos filmes gnósticos em subtemas como filmes alquímicos, parapolítica, sincromisticismo e as cartografias e topografias da mente. Acompanhe o balanço completo das atividades do ano com gráficos e tabelas de filmes analisados.

Depois de um primeiro ano essencialmente doutrinário (onde nos preocupávamos em expor didaticamente aos leitores os princípios do Gnosticismo e a conexão com o cinema), do segundo ano basicamente de análises fílmicas gnósticas e do terceiro ano em que nos firmamos como um blog gnóstico, analisando não só filmes, mas também fenômenos sociais e culturais pela ótica e métodos do Gnosticismo, chegamos ao quarto ano ampliando as aplicações da visão gnóstica de análise.

Ao longo desses anos o blog descobriu uma série de subprodutos ou “efeitos colaterais” tanto das análises fílmicas como dos eventos sócio-culturais que podem ser classificados da seguinte maneira: cartografias e topografias da mente, agenda tecnognóstica, parapolítica, sincromisticismo, bomba semiótica e uma nova listagem e categorização dos filmes gnósticos. Nesse balanço de mais um ano de atividades vamos fazer um pequeno glossário de cada uma dessas descobertas que para nós foram melhor definidas nesse ano.

Também a seguir algumas estatísticas do blog, focando proncipalmente o fenômeno "As Aventuras de Pi", há quase um ano da lista das dez postagens mais acessadas, além da lista com todos os filmes analisados nesse ano.

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O aplicativo Lulu e a religião da autoabdicação humana

Processos judiciais, febre entre as mulheres e pânico entre os homens. Por trás desse frisson midiático autopromocional do aplicativo Lulu onde mulheres avaliam homens através de um conjunto de quesitos, estão questões que colocam em xeque a própria cultura dos gadgets tecnológicos que está organizando o nosso lazer e trabalho. O Lulu seria o sintoma de uma verdadeira religião cibertotalitária que estaria motivando a maioria de engenheiros, cientistas e designers digitais do Vale do Silício: a autoabdicação humana – o computador estaria evoluindo para se transformar em uma forma de vida capaz de entender melhor as pessoas do que as próprias pessoas. E quem fala isso não é nenhum tecnofóbico, mas um dos principais nomes do Vale do Silício: o designer de software Jaron Lanier.

Duas cenas em duas épocas distantes entre si no tempo. O que veremos a seguir é que essas duas cenas estão interligadas não só em uma análise sobre o fenômeno do aplicativo Lulu, mas de toda a cultura criada em torno do consumo diário de aplicativos.

Primeira cena: Em meio à euforia da revolução sexual dos anos 1960 desencadeada pela pílula anticoncepcional, a descoberta da sexualidade desatrelada da reprodução e dos papéis familiares e a erotização generalizada da mídia, publicidade e sociedade de consumo, o pensador alemão Herbert Marcuse observava a tudo com desconfiança. Um dos principais nomes da chamada Escola de Frankfurt, Marcuse estava naquele momento no olho do furacão dos movimentos de rebeldia estudantil: professor de filosofia no campus San Diego da Universidade da Califórnia. Para ele, o princípio de realidade contra o qual a revolução se dirigia estava se transformando em algo mais insidioso: o princípio do desempenho, princípio que transformaria toda a revolução sexual e dos costumes muito mais em sucesso de vendas do que em real emancipação.

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O cinema alquímico de "Beleza Americana"

O filme “Beleza Americana” (American Beauty, 1999), premiado com o Oscar de melhor filme, é uma narrativa sobre a transformação íntima de um protagonista que causa um turbilhão em todos ao redor. Associado ao princípio revelado logo no início de que acompanhamos a trajetória de um ano de vida de um protagonista que diz que já está morto, o filme propicia uma difícil questão: um filme que segue as convenções de gênero hollywoodiano pode criar no espectador um acontecimento de transformação semelhante ao que vemos no protagonista? Apesar das convenções de gênero, “Beleza Americana” do diretor Sam Mendes é um tipo especial de filme, pois explora mitologias e arquétipos da transmutação alquímica da matéria, onde rosas, a cor vermelha, o sangue e a morte criam uma complexa simbologia, bem diferente da Jornada do Herói clássica – trevas, caos e morte não é destruição, mas momentos de regeneração e redenção.

Um espectador vai assistir ao filme Beleza Americana no cinema. Quebra a sua rotina e vai ao cinema para ficar sentado por duas horas em uma sala escura vendo a narrativa fílmica que começa com uma locução em of do protagonista chamado Lester dizendo que contaria a história da sua vida e que, em um ano, estaria morto.

Após uma narrativa convencional pelos parâmetros hollywoodianos do gênero, o filme termina de forma abrupta em mais uma locução em of de Lester, dessa vez após tomar um tiro mortal e descrever a sua própria experiência desse momento. Lester faz um balanço sobre “os pequenos momentos” de sua “estúpida vida”, e fala que apesar disso “é difícil ficar bravo quando há tanta beleza no mundo”. E profeticamente fala ao espectador: “um dia você saberá do que estou falando”.

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Black Friday expõe a lógica do Papai Noel e o minimalismo do consumo

Ao lado do Halloween, o Black Friday é mais um desses mega eventos importados que, repentinamente, se transformaram em pauta da agenda midiática nacional. Imagens na TV de corredores de lojas congestionadas com gente se acotovelando e consumidores denunciando descontos maquiados. Mas estamos importando mais do que um evento de promoções e descontos: no interior do conceito de Black Friday importamos também o DNA da cultura norte-americana: a mentalidade “minimalista” de um delírio de vitória no vazio e a “lógica do Papai Noel” do consumo onde a estratégia supostamente racional custo/benefício das promoções serve de álibi para o consumidor conviver mais facilmente com a sua má consciência. O que significa para nós importarmos esse DNA desesperançado da cultura norte-americana?

Talvez o grande mérito de Freud e da Psicanálise não tenha sido a descoberta do inconsciente – inacreditavelmente ainda sem credibilidade científica para muitos setores da psicologia por supostamente não ter comprovação “empírica”, ao contrário das noções de comportamento e  cognição. Talvez o principal mérito do psiquiatra vienense tenha sido a descoberta de que o homem não é um ser racional, mas acima de tudo racionalizante. Isto é, o que verdadeiramente nos distinguiria dos animais não seria tanto a razão, mas a capacidade de encontrar álibis e justificativas (racionalizações) para cada ato impulsivo ou irracional que nos pegamos cometendo.

Ao lado do Halloween, o Black Friday é mais uma dessas efemérides importadas e pautadas de um momento para o outro na agenda midiática anual. Termo criado pelo varejo nos EUA para o dia das grandes ações de vendas com descontos e promoções após o feriado de Ação de Graças, vem desde 2010 sendo adotado pelas grandes lojas tanto on line como físicas no Brasil. E todo ano, sob as denúncias de consumidores, o Procon notifica grandes empresas que teriam maquiado os descontos: pouco antes teriam aumentado os preços em dobro para depois cobrar a metade.

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Cristo retorna como super-herói gnóstico e trash no filme "Ultrachrist!"

Por trás do “trash” e “non sense” da produção independente atual esconde-se um submundo místico-esotérico-religioso da subliteratura da cultura de massas contemporânea. Uma espécie de “sub-zeitgeist” formado por toda uma literatura de HQs, magazines, filmes B sci fi, horror e fantasia com elementos heréticos e gnósticos. O filme “Ultrachrist!” (2003) é um flagrante exemplo: Cristo como um super-herói que oferece a autodivinização para o homem superar o medo e a sedução.

A professora de crítica literária da University of California at Berkeley Victoria Nelson em seu livro “The Secret Life of Puppets” (Cambridge: Havard UP, 2001) descreve “a estranha história do Fantástico norte-americano”:  de um lado a formação da “religião americana” (a espécie de uma “auto-divinização através de um encontro pessoal com o Sagrado) e, do outro, o desenvolvimento de um “sub-zeitgeist” místico, religioso e sobrenatural formado por toda uma literatura de HQs, magazines, pulp fictions e filmes B sci-fi, horror e fantasia.

Enquanto na Europa o desenvolvimento do fenômeno religioso e do Fantástico sempre esteve associado a filósofos, teólogos e às grandes manifestações artísticas literárias de vanguarda (Romantismo, Gótico, Expressionismo etc.), nos EUA, ao contrário, desde o início se associou a formas culturais populares: das narrativas puritanas do século XVIII, passando pelas notíciais bizarras e sensacionais em magazines e livros de bolso do séc. XIX até a subliteratura de massas da indústria do entretenimento do séc. XX.

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Portal Inovação aponta editor do blog como referência nacional em Cinema e Gnosticismo

Aos poucos as discussões sobre Gnosticismo e Cinema vão ocupando seu espaço e relevância no campo acadêmico, revistas científicas e de divulgação cultural. Uma evidência disso é a notícia de que esse humilde blogueiro foi apontado como a primeira referência nacional no tema Cinema e Gnosticismo na lista por competências elaborada pelo Portal Inovação do Ministério de Ciência e Tecnologia do Brasil. Está de parabéns o blog e a contribuição dos leitores com sugestões e críticas.

Às vésperas da comemoração do quarto ano de existência do Cinema Secreto: Cinegnose, esse blog acabou de receber uma ótima notícia: o Portal Inovação do Ministério de Ciência e Tecnologia aponta o editor desse blog como a primeira referência nacional na competência Gnosticismo e Cinema. A lista é estabelecida por ordem de relevância por palavras-chave e registros referentes a trabalhos relativos a área de competência.

Somado à publicação no mês passado do artigo intitulado “Dos Simulacros às Simulações: o ceticismo gnóstico no pensamento de Jean Baudrillard” (artigo resultante de postagens desse blog) na revista Dispositiva do Programa de Pós-Graduação da Faculdade de Comunicação e Artes da PUC-MG, percebemos que o tema Gnosticismo e Cinema vai aos poucos ocupando o seu espaço na área acadêmica e nos periódicos de publicações científicas. 

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Fotos colorizadas digitalmente fazem revisão hiper-real da História

Cresce o número de artistas digitais que tem se dedicado a colorizar através de computação gráfica fotografias de personagens e eventos históricos do século XIX e começo do século XX. É como se quisessem transformar sombras de um passado distante em eventos e pessoas mais próximas e familiares ao nosso presente. Ao mesmo tempo temos o revisionismo do politicamente correto que retira digitalmente cigarros de fotografias de antigos personagens da política e do cinema. Essa obsessão revisionista da História seria o sintoma do fim do chamado “tempo histórico” pela expansão do presente. Uma forma alterada de tempo que substituiu o tempo histórico onde o presente foi tão inflacionado pelas tecnologias virtuais e hiper-reais que começou a absorver todo o passado segundo a sua imagem e semelhança.

No final do filme Obrigado por Fumar (2005), o senador ambientalista líder de uma feroz cruzada antitabagista defende em uma entrevista na TV a utilização de tecnologia digital para “atualizar filmes antigos, tirando de cena os cigarros”, que seriam substituídos, por exemplo, por pirulitos inseridos digitalmente. “Mas isso não é mudar a História?”, pergunta uma assombrada repórter. “Não, eu acho que estamos melhorando a História”, responde convicto o senador.

Pois essa tendência revisionista em relação ao passado parece ser uma obsessão na atualidade. Artistas como Jordan Lloyd, Dana Keller e Sanna Dullaway são alguns exemplos dessa tendência de colorizar digitalmente fotografias históricas do final do século XIX e início do século XX. A cuidadosa adição de cor produz o efeito de alterar dramaticamente nossa percepção da História: de uma relíquia do passado, as fotos passam a adquirir um estranho brilho de ser uma extensão do presente.

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Hollywood brinca de Big Brother no filme "Jogos Vorazes"

Depois de uma safra de filmes de ficção científica que vai de “Cidade das Sombras”, passando por “Matrix” até chegar a “Distrito 9”, assistir ao filme “Jogos Vorazes” (The Hunger Games, 2012) é um retrocesso. Seu mundo distópico inspirado no imaginário orwelliano do Big Brother do livro clássico “1984” daria uma aparência supostamente “contestadora” e "crítica" a um produto que tenta reproduzir o sucesso de franquias como “Crepúsculo” e “Harry Potter” com um produto "diferenciado". Porém, a crítica cinematográfica parece desatualizada: o sistema que banca o discurso “contestador” de filmes como esse há muito superou o Big Brother de Orwell e é capaz de ironicamente brincar com seus mundos distópicos e fazer o reality show rir de si mesmo.

Adaptado do livro voltado ao público juvenil The Hunger Games de Suzanne Collins, o filme Jogos Vorazes foi saudado pela crítica como um produto diferenciado dentro da estratégia hollywoodiana de produção de franquias como Crepúsculo ou Harry Potter. Ao lado dos indefectíveis amores impossíveis e adolescentes incompreendidos e melancólicos com os tradicionais problemas de relacionamentos familiares, Jogos Vorazes teria um conteúdo “mais contestador”, por ser inspirado em obras distópicas como 1984 e Admirável Mundo Novo com discussões sobre o autoritarismo, exploração de classes, culto a celebridades, poder, obediência e controle.

Como explicar que um blockbuster hollywoodiano tenha um “conteúdo contestador”, ainda mais em se tratando de obras para um público juvenil cujos filmes se caracterizam pela aplicação rígida das regras do gênero? Parece que a crítica cinematográfica anda desatualizada em relação à indústria de entretenimento contemporânea: há algum tempo o modelo distópico de Orwell e Huxley se tornou tema dileto de Hollywood, pelo fato de que se tornou um clichê em filmes do gênero ficção-científica pretensamente contestadores. Principalmente, porque com a nova configuração do Estado e do Poder criada pela Globalização, esse modelo orwelliano de controle social e dominação ficou ultrapassado.

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O espectro da Patafísica no show midiático do mensalão

Para que serviu o show midiático da prisão dos "mensaleiros" cuidadosamente roteirizado pelo STF e a mídia se todos os lados do espectro político interpretam o episódio a seu favor? Talvez a verdadeira função do show tenha sido imaginária, como um verdadeiro “potlatch” político: um espetáculo irônico de destruição e desperdício de recursos públicos, cujo processo de julgamento do mensalão supostamente queria combater através de uma exemplar demonstração moralizante. Tal qual a instituição primitiva do “potlatch”, um show oferecido como dádiva em pleno feriado como demonstração de poder inútil e fetichista. Espetáculo de desperdício de riqueza como forma mítica de sedução e fascínio.  Se isso for verdade, testemunhamos um evento político brasileiro que se inscreve no campo da Patafísica: a ciência das soluções imaginárias, tal como foi proposta pelo dramaturgo Alfred Jarry, o precursor do teatro do absurdo.

“Em um mundo cada vez mais delirante, convém analisá-lo de forma delirante.”

(Jean Baudrillard)

Com pompa e circunstância, as emissoras de TV acompanharam ao vivo os condenados do processo do mensalão se entregarem na Polícia Federal. Avidamente, as teleobjetivas procurando o melhor ângulo na subida da escadaria do avião da Polícia Federal que os levaria a Brasília até serem confinados no presídio da Papuda. Os mais aguardados, José Dirceu e Genoíno, não se fizeram de rogados: cada qual levantou o punho cerrado, em gesto de desafio para caracterizarem diante das câmeras que eram, na verdade, presos políticos.

O impacto simbólico pretendido pelo presidente do STF (ordens de prisão expedidas em pleno feriado da Proclamação da República) atingiu em cheio a opinião pública, tal qual ondas de impacto da explosão de uma bomba: discussões acirradas e polarizadas dominaram todas as redes sociais durante o dia. Toda a ritualística explicada didaticamente pela TV (detalhes das poltronas ocupadas por cada um no avião, as algemas, o trajeto pacientemente traçado com locais e horários de partida e chegada, detalhes da cela da prisão dando destaque à latrina e o banho de água fria etc.) desde a apresentação dos condenados à suas prisões.

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Revisitando a paranoia gnóstica do filme "O Segundo Rosto"

Terceiro filme da trilogia da paranoia do diretor John Frankenheimer, “O Segundo Rosto” (Seconds, 1966) é uma obra que merece ser revisitada com cuidado, 47 anos depois. Isso porque a sua estranha fotografia granulada em preto e branco com bizarros e claustrofóbicos planos de câmera acabaram criando um verdadeiro clássico da paranoia e da esquizofrenia. Marca de uma década que vivia o auge da Guerra Fria e um filme dotado de uma misteriosa sensibilidade gnóstica que, mais tarde, produções como “Show de Truman”, “Matrix” e “Cidade das Sombras” explorariam: uma sinistra “Companhia” promete fazer pessoas “renascerem” em novas identidades, sob uma suposta promessa de liberdade e autorrealização. Porém, o jogo é desigual e seus “clientes” descobrirão isso de uma terrível maneira.

Um filme para ser revisitado com todo cuidado. “O Segundo Rosto” (Seconds, 1966) de John Frankenheimer é o terceiro filme da sua trilogia da paranoia, depois de “O Candidato da Manchúria”, (The Manchurian Candidate, 1962) e “Sete Dias em Maio” (Seven Days in May, 1964). Sua estranha e fascinante fotografia em preto e branco granulada, os bizarros ângulos de câmera conseguidos através de lentes grande angular (“olho de peixe”) e a utilização de câmera manual dão um aspecto doentio e paranoico que muitos críticos chamaram de estilo sci fi noir. O visual é expressionista: é como se tivessem pego o quadro “O Grito” de Edward Munch e dado vida cinematograficamente.

                O filme deve ser revisitado com cuidado porque, voltando a assisti-lo 47 anos depois, percebemos que sua narrativa possui diversas camadas de interpretação. Se nos filmes anteriores da trilogia a paranoia era imediatamente política, aqui o diretor mergulha no psiquismo de um indivíduo com a suspeita de que o mundo ao redor pode ser falso e conspirador. Essa é a primeira camada narrativa de o “Segundo Rosto”, que faz lembrar a paranoia de personagens como os de Jim Carey em “Show de Truman” ou de Keanu Reeves em “Matrix”.

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A bomba semiótica da "black bloc good-bad girl"

Dos elogios de Caetano Veloso nas páginas do jornal O Globo aos “lindos olhos amendoados” do anarquismo à capa da revista Época com “Dani Pantera”, temos a evidência de que mais uma bomba semiótica explode na opinião pública nacional: a bomba da “good-bad girl black bloc”. Uma bomba linguística de fragmentação semelhante às cluster bombs reais que explodem em pedaços com a finalidade de aumentar o número de vítimas em um campo de batalhas: no caso da bomba da good-bad girl, explode em fragmentos semióticos da “mitologização” e do “diversionismo”, vitimizando tanto à opinião pública quando os próprios black blocs que se julgam alvos de uma suposta conspiração midiática.

Parece haver um erro metodológico nas críticas sobre a forma como a mídia aborda os chamados black blocs. Segundo as críticas, as grandes emissoras de TV e revistas de circulação impressa como Veja, Época e jornais como O Globo tratariam os integrantes desse movimento como vândalos, baderneiros, criminosos, bandidos etc. O último lance dessa crítica seria a matéria da revista Época dessa semana que teria entrevistado a suposta liderança dos black blocs, Leonardo Morelli, que falou sobre o recebimento de verbas de ONGs nacionais e estrangeiras. A rápida reação dos integrantes do movimento nas redes sociais foi de perplexidade, críticas e opinião unânime: mais uma “globisse” para denegrir os black blocs.

Porém, saindo do campo textual e analisando o conjunto texto/imagem não só dessa matéria, mas de diversos veículos, temos uma mensagem exatamente contrária: glamourização, mitologização e até erotização da ação e dos personagens desse movimento – Caetano Veloso escrevendo loas sobre a foto de uma black bloc com “lindos olhos amendoados” (“o anarquismo é lindo”, concluiu), imagens de ativistas em ação nas ruas em fotos cuidadosamente escolhidas em composições míticas e heroicas etc. As críticas a forma como a grande mídia vê a ação desse movimento fica apenas na análise textual ou manifesta, esquecendo-se de perceber a embalagem dentro da qual essas matérias são vendidas, o aspecto latente ou subliminar.

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Em Observação: "Viva Enquanto Puder" (Bliss, 1985)

Um publicitário bem sucedido sofre um ataque cardíaco no dia do seu aniversário. É reanimado, mas não sabe se de fato está vivo ou passa por alguma experiência pós-morte. É o início de uma jornada surrealista que irá colocar em xeque os seus valores familiares e da própria sociedade. Essa é a sinopse do filme australiano cult “Viva Enquanto Puder (Bliss, 1985), temática muito comum na década de 1980 que acabou formando um subgênero de filmes que esse blog chama de “desconstruindo o yuppie”: no meio de um período de capitalismo vitorioso com a expansão da publicidade e do mundo das altas finanças, surgem filmes que criam um contraponto crítico ao mostrar protagonistas bem sucedidos que têm a vida virada pelo avesso.

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A semiótica do pensamento neoconservador

O episódio da ironia incompreendida do texto da coluna de Antonio Prata no jornal Folha de São Paulo que arrancou uma entusiasmada solidariedade de neoconservadores, revelou um mecanismo mais profundo no qual se baseia a eficiência da ferramenta da simulação como arma para combater bombas semióticas: tanto a pegadinha do falso estudante atrasado do Enem quanto a de Antonio Prata que simulou ter se convertido ao machismo, racismo e homofobia, têm como elemento comum aquilo que pesquisadores como Frederic Jameson apontam na cultura pós-moderna - a sensibilidade pastiche, paródia lacunar porque perdeu o senso de humor, demonstrado em situações como essas quando leitores e repórteres se reconhecem refletidos na sua própria caricatura.

Está comprovado. A estratégia da simulação é a principal ferramenta para desarmar e neutralizar (desmoralizar) as bombas semióticas que semanalmente estão explodindo no contínuo midiático nacional. Na semana retrasada acompanhamos a simulação do estudante atrasado do Enem que sem querer acabou desarmando e expondo à opinião pública o modus operandi de montagem das bombas semióticas (pautas pré-estabelecidas e “hipóteses” definidas à espera de fragmentos de eventos que se transformem em evidências por si mesmas).

Pois nessa última semana acompanhamos a “pegadinha” do colunista do jornal Folha de São Paulo Antonio Prata: simulando ter se convertido definitivamente aos argumentos neocons (abreviação de “neoconservador”), escreveu uma coluna raivosa intitulada “Guinada à Direita” onde denuncia uma suposta conspiração para “levar o País ao abismo”, perpetrada por “gays, negros, índios, vândalos, maconheiros, comunistas, aborteiros, feministas rançosas e velhos intelectuais da USP”. Prata fez um texto que é praticamente um inventário dos principais clichês direitistas e neocons, com o mesmo estilo grosseiro e raivoso.

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O lado sombrio do mundo Disney no filme "Escape From Tomorrow"

Sensação no Festival de Sundance desse ano, o filme independente “Escape From Tomorrow” (2013), rodado sem autorização no parque da Disney World e Epcot Center, foi lançado mesmo com a ameaça de possíveis ações judiciais. Em um cruzamento do messianismo do grotesco de David Lynch com o surrealismo de Buñuel e filmado em preto e branco, vemos um protagonista que tenta viver o último dia de férias na Disneylândia como um dia memorável, mesmo depois de saber que perdeu o emprego e esconder a notícia da família. Mesmo estando dentro do mundo de sonhos criado pelo imaginário do parque, aos poucos ele cria um pesadelo paranoico: cabeças decapitadas, princesas da Disney que se transformam em prostitutas para empresários japoneses e uma gigantesca conspiração por trás da marca Disney sob o apoio tecnológico da corporação Siemens.

A estreia de “Escape from Tomorrow” no Festival de Sundance de cinema independente esse ano foi impactante. “É o melhor filme que talvez você jamais tenha a chance de ver”, diziam os críticos no festival. Isso porque o filme foi rodado sem autorização na Disney World e Epcot Center e que, certamente, a pata corporativa de Mickey iria cair pesada com ações judiciais e a produção jamais seria lançada. O filme agora ocupa uma posição análoga no cinema independente ao lançamento do filme “A Bruxa de Blair” realizado há mais de uma década.

Pois o filme foi lançado comercialmente nesse semestre e surpreendentemente verificou-se muito pouca reação da Walt Disney, o que criou uma espécie de decepção nos críticos que esperavam muito sangue e batalhas jurídicas, levando a supor que talvez a crítica do filme em relação ao “maravilhoso mundo de Disney” não tenha sido dura o suficiente. Claro, isso em um país como os EUA onde o termômetro do sucesso corresponde ao sensacionalismo da quantidade de processos contra um produto cultural, o que determinaria o sucesso de bilheteria pelo escândalo.

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Rei do Camarote e Huck "Gigante": bombas semióticas no front da guerrilha dos memes

Uma semana depois do contra-ataque involuntário às bombas semióticas do Enem feito por um estudante que simulou ser um candidato atrasado, veio a reação: uma nova bomba semiótica, dessa vez em um novo front, ainda mais letal por atingir dessa vez a percepção e a memória, instâncias pré-linguísticas. O vídeo do “Rei do Camarote” transformou-se em novo meme que explode em uma guerrilha memética cujo ponto de partida foi o filme publicitário “Gigante” protagonizado pelo apresentador Luciano Huck: memes intencionalmente elaborados para tornar o contínuo midiático ainda mais tenso e pesado.

A proximidade do final do ano e a lembrança que também nos aproximamos da Copa do Mundo e eleições presidenciais, está tornando cada vez mais pesada a atmosfera midiática nacional. Toda semana novos petardos de bombas semióticas cada vez mais sofisticadas são disparados no imaginário social, politicamente cada vez mais turvo e tenso. Se na semana anterior acompanhamos um contra-ataque do que chamamos de “bomba pós-moderna” (a simulação de um estudante que se passou por candidato atrasado na prova do Enem e que colocou a nu o mecanismo de montagem das bombas semióticas – clique aqui para ler), nessa semana tivemos a resposta imediata que abre um novo front de batalha ao lado das guerrilhas semiológicas: as guerrilhas meméticas.

Muito se fala de uma guerra memética desde o cenário aberto nas manifestações de junho. Mas, assim como no Marketing, nesse novo campo de guerrilha procuram-se agora criar memes artificiais. É o caso da matéria apoiada por um vídeo sobre o chamado “Rei do Camarote” publicado pela “Vejinha” ou Veja São Paulo.

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Um guia prático de engenharia de opinião pública em "Obrigado Por Fumar"

De maneira cínica e irônica, o filme “Obrigado Por Fumar” (Thank You For Smoking”, 2005) nos apresenta como se faz uma engenharia de opinião pública: a forma mais insidiosa e profunda de manipulação baseada numa suposta liberdade de opinião e escolhas na qual se funda a democracia ocidental baseada na mediação da opinião pública através dos meios de comunicação. Tal engenharia chamada de “agenda setting”, e didaticamente mostrada pelo filme, se basearia no seguinte princípio: se todos os argumentos são válidos e se anulam (“a beleza da argumentação é que você nunca está errado”), segue-se que o mais importante é dar às pessoas a impressão de liberdade de opinião quando, na verdade, uma pauta ou agenda já foi secretamente imposta para a sociedade.

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O espectro do gnosticismo ronda a cultura na animação "The Painting"

Um espectro ronda a produção cultural contemporânea: o Gnosticismo. Não, não se trata de uma conspiração ou de alguma seita secreta que silenciosamente se espreitaria subliminarmente em filmes e animações. Trata-se de uma mudança de sensibilidade em relação à realidade e aos próprios produtos culturais que procuram representá-la, um senso mais metalinguístico e auto-referencial que questiona a representação e a própria natureza da realidade. A animação francesa “The Painting” (Le Tableau, 2011), dirigida por Jean- François Laguionie é um flagrante exemplo onde personagens fauvistas no interior de quadros em um empoeirado estúdio estão em busca do Pintor, numa evidente analogia com questões teológicas e filosóficas: ele existe? Retornará um dia para completar suas obras? Quem desenhou o Pintor?

De programas infantis como “Mister Maker”, passando por animações como “Hora de Aventura” e “Apenas um Show” ou quadrinhos como “Capitão Cueca”, até os filmes mais elaborados para adultos como “Matrix”, “Show de Truman” e “A Origem”, a sensibilidade é a mesma: ironia, auto-referência, discurso indireto, metalinguagem, uma espécie de autoconsciência dos personagens de que a narrativa em que estão imersos é ficcional, um constructo de algum autor, demiurgo ou entidade arbitrária, que algumas vezes quer lhes controlar e confinar.

A animação francesa de Jean-François Laguionie, “The Paiting” (Le Tableau, 2011) é um bom exemplo dessa sensibilidade contemporânea, além de ser uma ótima alternativa às animações computadorizadas das produções norte-americanas. A narrativa é centrada em um mundo no interior de um quadro em ambientes fauvistas ao estilo de Matisse e cacos de Chagall. É apenas mais um quadro entre vários que estão no atelier de um pintor, mas para os habitantes daquela tela é um cosmos fechado em si mesmo.

Apesar da beleza das cores, texturas e traços, percebemos que aquele mundo não é tão poético: possui uma rígida ordem social dividida em três castas: a elite formada pelos Toupins que habitam um castelo. São pinturas finalizadas e de estilo definido. Em seguida vêm os Pafinis, os “não terminados”: figuras não acabadas nas quais o pintor da obra não deu um acabamento final ou deixou de pintar um detalhe qualquer. E abaixo de todos, os Reufs, verdadeiros esboços vivos, personagens cujo pintor nem iniciou e dotados apenas de linhas e contornos de lápis.

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Estudante implode bomba semiótica do Enem

Sem querer o estudante da USP que simulou ser um candidato atrasado do Enem, cujas fotos ocuparam primeiras páginas de jornais e portais de Internet, acabou abrindo uma perspectiva de contra-ataque na verdadeira guerrilha semiológica que toma conta da opinião pública brasileira: contra a manipulação midiática, a simulação; contra a mentira, o seu paroxismo: o simulacro! É a “bomba pós-moderna”, que ajudou não só a implodir como colocou a nu o processo de construção de bombas semióticas, como as que a mídia detona contra o Enem. A estratégia irônica do contra-ataque através da simulação como forma de desmoralizar a mídia segue a tática como a do agitador cultural Joey Skaggs (famoso nos EUA por "pegadinhas" contra a TV e jornais) e de manifestantes em Portugal contra as políticas de austeridade.

Nessa semana, uma pessoa fez mais estragos que dezenas de black blocks depredando fachadas de bancos e de lanchonetes multinacionais. Trata-se de um aluno do curso de Ciências Contábeis da USP, Flávio de Queiroz, que simulou diante de fotógrafos e jornalistas ser um candidato atrasado na prova do Enem realizado no último domingo. A foto dele dramaticamente tentando escalar as grades da Uninove, na Barra Funda, São Paulo, saiu em portais da Internet e primeira página do jornal Folha de São Paulo ao lado de uma sombria manchete: “Quase um terço dos candidatos não faz Enem”.

                Ao lado da barrigada da rádio CBN em que uma ansiosa repórter confundiu um aviso de um curso de alemão na USP como um aviso cifrado da bandidagem sobre a chegada da polícia para apressadamente confirmar uma pauta estipulada pela reportagem (veja links abaixo), o episódio da simulação do aluno atrasado do Enem pôs a nu o processo de montagem da notícia com a finalidade de torná-la uma bomba semiótica.

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Cinema de ficção científica do Sul mostra o novo Big Brother

A fala do cientista chefe da NASA, Dennis M. Bushnell, de que a solução para todos os problemas globais seria despachar a humanidade para o mundo virtual das redes eletrônicas, livrando o planeta da ação daninha do homem, é o sintoma de uma crise da nossa percepção de futuro. Filmes de ficção científica da América Latina e de países periféricos à Zona do Euro refletiriam esse sintoma cultural onde o futuro não é nem utópico nem distópico, mas agora hipo-utópico: um estranho futuro cada vez mais parecido com o presente. A alta tecnologia convivendo com favelas, deterioração urbana, precarização do trabalho e muito lixo que, muitas vezes, se confunde com seres humanos ou alienígenas que necessitam ser controlados, confinados, descartados ou eliminados. O novo Big Brother não integra a todos obrigatoriamente como nas distopias 1984 ou Admirável Mundo Novo, mas agora exclui a maioria compulsoriamente como mostrado nos filmes da chamada “Ficção Científica do Sul”.

                Um mundo ameaçado pelo aquecimento global e guerras. Causa: política, religião, megalomania, crescimento populacional e disputas territoriais. Solução: inteligência artificial, nanoteconolgia e biotecnologia, substituindo progressivamente a ação humana pela automação e robótica. Afastado de profissões enfadonhas como “caixas de banco, frentistas de postos de gasolina, ensino, pilotos, soldados”, o ser humano ocuparia seu tempo livre habitando mundos virtuais tri-dimensionais simulando, por exemplo, “a experiência de se sentar numa praia tropical”. Mais do que isso, o planeta se livraria da ação econômica e política humanas historicamente danosas ao meio ambiente simplesmente transferindo a humanidade para o mundo virtual das redes eletrônicas conectadas com o sistema neuronal humano.

Sobre o quê estamos falando? A sinopse de algum filme de ficção científica ? Longe disso. Essa é a síntese de uma palestra proferida por Denis Bushnell, cientista chefe da NASA no Langley Research Center, na Conferência da World Futurist Society em Boston, EUA em Julho de 2010. Se essas projeções do cientista chefe da NASA vão ocorrer isso pouco importa. O mais importante é a estranha ironia que guarda essa notícia: no espaço de uma organização civil que pretende reunir cientistas e intelectuais para propor visões para o futuro, Bushnell propõe uma estranha utopia, onde a humanidade, de tão inútil e maléfica para o planeta, seria despachada para uma espécie de nowhere virtual. Contrariando a visão de um futuro como lugar que alcançaríamos (seja utópico ou distópico), Bushnell propõe uma migração da espécie humana desnecessária para um “não lugar”.

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