Deus sadicamente se deleita com a corrida humana em "The Human Race"

“The Human Race” (2013) é o tipo de filme para ser assistido fora da binaridade do “gosto/não gosto”. Portanto, um filme para cinéfilos aventureiros. E com estômago para encarar o horror “gore”. O diretor e roteirista Paul Hough quer discutir a natureza humana: somos intrinsecamente maus, bastando uma oportunidade para a besta-fera em cada um de nós escapulir? Ou será que são as condições materiais nas quais estamos prisioneiros que nos induzem ao mal? Oitenta pessoas são abduzidas e despertam num circuito no qual devem correr desesperadamente pelas suas vidas, todos contra todos. A única maneira de sobreviver é não ser ultrapassado, e ter uma morte terrível. O veredito sobre a. questão da condição humana em “The Human Race” é gnóstica: o universo como uma arena mortal que nos condena à ignorância e a incerteza. Gerando propositalmente o medo, a angústia e ansiedade, os motores da violência e do egoísmo que fazem o deleite dos deuses demiurgos que apenas observam. Filme sugerido pelo nosso sagaz colaborador Felipe Resende.

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Super-herói do mal revela amoralidade dos super-heróis da América no filme "Brightburn"

Talvez poucos conheçam a primeira versão do icônico super-herói norte-americano Superman: no começa da década de 1930, ele era um vilão com poderes psíquicos usados para dominar a humanidade. Mais tarde foi repaginado, cujos poderes passaram a ser usados para o “Bem”, e utilizado depois como herói da propaganda política na Segunda Guerra Mundial. O terror/sci-fi “Brightburn – O Filho das Trevas” (“Brightburn”, 2019) vai não só se inspirar nessa antiga versão do Superman como, através da iconografia heroica (com máscara e capa, só que agora vestindo o “Mal”}, jogar com a essência da galeria dos super-heróis dos EUA: a amoralidade, como uma “vontade de potência” que está acima do Bem e do Mal – tudo que é feito com uma boa intenção, não pode ser mau. É apenas o “destino manifesto”. Filme sugerido pelo nosso leitor Felipe Resende.

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O Mal e o "pressuposto da privada" no filme "Aterrorizados"

Como todo bom filme de terror não falado em inglês, logo Hollywood se interessa rapidamente em fazer um remake. É o caso da produção argentina “Aterrorizados” (“Aterrados”, 2017) na qual acompanhamos o que poderiam ser espíritos e fenômenos poltergeist infernizando a vida dos vivos. Mas agora, não é uma casa mal-assombrada. É uma rua inteira em uma tranquila rua de classe média de Buenos Aires. E não o mal como aparentemente conhecemos: surge de ralos, canos e fendas de paredes. O filme joga com uma interessante metáfora de uma sociedade que acredita que se eliminar tudo aquilo que é incômodo, ele desaparece. Assim como quando apertamos o botão da descarga do vaso de um banheiro. Mas o reprimido retorna numa espécie de “pressuposto da privada”.

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O Mal jamais conjurado pela civilização em "Suspiria: A Dança do Medo"

Em um cenário aparentemente acolhedor escondem-se terríveis segredos do passado que estão vivos e ameaçadores até hoje. Desde “O Bebê de Rosemary” (1968), de Roman Polanski, o gênero terror repetidas vezes aborda esse tema. Mas em “Suspiria: A Dança do Medo” (2018), remake do clássico de terror de 1977 de Dario Argento, o tema é elevado a uma jornada pelo inconsciente coletivo: em plena modernidade urbana, o ancestral, o mítico e o arquetípico retornam de forma explosiva e perversa. O Mal, ignorado e jamais conjurado ou expiado pelo mundo contemporâneo. Apenas esquecido.  Uma bailarina se torna aluna de uma prestigiosa escola de dança em Berlim, que esconde um milenar propósito ocultista assassino num país que tenta se recuperar dos traumas do nazismo em plena Guerra Fria.  Mas os problemas é que as pessoas teimam sempre em acreditar que o pior já passou. 

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Os contos de fadas se vingam da humanidade em "Border"

Outro filme para cinéfilos corajosos. O filme sueco Border (“Gräns”, 2018) nega ao espectador dois princípios básicos da narrativa hollywoodiana: verossimilhança e identificação. “Border” joga com a curiosidade e repugnância do público diante de um estranho casal de protagonistas: Tina é uma policial alfandegária com a capacidade incomum de farejar medo, culpa ou raiva nos passageiros, conseguindo detectar algo ilegal que estejam portando na passagem da fronteira. E Vore é um estranho viajante que atrai a curiosidade de Tina. A “feiúra” e os hábitos estranhos deles (a instrospecção deprimida de Tina e os risos de Vore como se soubesse de todos os apetites reprimidos de Tina) nos causam distanciamento. Mas um distanciamento necessário para refletirmos sobre o tema da “fronteira”: o que separam os gêneros? Qual a fronteira entre o bem e o mal? Entre humanos e monstros? Em uma atmosfera de fábula, Border mostra como a humanidade é incapaz de dar essas respostas. E como os mitos dos contos de fadas retornam para se vingarem de nós.

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A vaidade é o pecado predileto do Diabo em "A Casa Que Jack Construiu"

Jack é um engenheiro que sonha em ser arquiteto. Quer sair do anonimato dos cálculos matemáticos para o impacto público da produção de ícones. Arte e Morte andam juntas. E para comprovar sua tese Jack se transforma num cruel e paradoxal serial killer que faz de tudo para chamar a atenção da polícia e da imprensa para suas “obras-primas”. Esse é o filme “A Casa Que Jack Construiu” (2018), do controvertido, diretor Lars von Trier, que discute a atual “arte degenerada” que confunde a produção “artística” com a capacidade de produção imagética viral. Tipo de arte que vai encontrar no fenômeno do serial killer o seu paroxismo. Mas, da pior forma possível, Jack vai descobrir que a vaidade é o pecado mais admirado pelo Diabo.

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A civilização se enxerga no abismo no filme "Cold Skin"

Nietzsche nos alertava que quanto mais olharmos para o abismo, mais ele se parecerá conosco. A co-produção Espanha/França “Cold Skin” (2017), do diretor Xavier Gens, vai desenvolver esse insight do filósofo alemão em um mix de Nietzsche (o abismo da não-razão que espelha a razão humana), Charles Darwin (monstros de uma ilha que parecem negar as leis da evolução) e o horror ao estilo de H. P. Lovecraft com elementos do fantástico. Um meteorologista vai trabalhar em uma ilha nos confins da Terra para lá encontrar o operador de um farol em uma guerra particular com criaturas humanoides que parecem negar toda a racionalidade humana representada nas leis evolucionistas. O simbolismo das luzes do farol que tenta iluminar as trevas é o das luzes da razão humana. Mas, como sempre, o homem esquece que essas mesmas luzes também produzem sombras.

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Cultura, prostituição e barbárie no filme "Bibliothèque Pascal"

Uma mulher desesperada em recuperar a guarda da sua filha. Uma mãe que foi vítima de uma rede europeia de prostituição de mulheres e crianças que realiza sequestros no Leste Europeu para o mercado sexual da elite intelectual e corporativa inglesa. Para ter sua filha de volta, deve relatar onde esteve nos últimos dois anos. Ela descreve o cabaré-bordel chamado “Bibliotheque Pascal”, em Liverpool, repleto de estantes com livros e quartos que recriam em tons futuristas e sadomasoquistas cenas literárias das obras de Shakespeare, Nabokov, Wilde, Shaw entre outros. O filme húngaro “Bibliothèque Pascal” (2010) dança nas bordas entre fantasia e realidade, civilização e barbárie. É impossível não lembrar do pensador alemão Walter Benjamin, principalmente nas sequências do cabaré-prostíbulo. Lá a barbárie não parece ser o avesso da civilização, mas um pressuposto dela. O impulso bárbaro parece não estar fora, mas no interior do movimento de criação e transmissão cultural.

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Gnosticismo e magia abrem estranhos portais em "A Dark Song"

Algumas vezes não é a casa que está assombrada, mas as pessoas dentro dela. Inspirado num “grimório”, uma coleção medieval de feitiços, rituais e encantamentos mágicos cabalísticos chamado “O Livro de Abramelin” (escrito entre os séculos XIV e XV), A Dark Song (2016) é um conto sobre a aceitação da perda e da morte. Duas pessoas em uma remota casa no interior do País de Gales ficarão trancados por meses executando um intrincado ritual que os forçará aos limites físicos e psicológicos. Ambos lidando com o luto – a perda de um filho e a perda do interesse na própria vida. Um ritual gnóstico e herético: não se trata de lidar com o divino, mas abrir portais para alguém ou algo totalmente desconhecido que pode ser reflexo de nós mesmos ou de estranhas entidades. E sabermos reconhecer que, sejam “bons” ou “maus”, todos não são filho de Deus, mas prisioneiros de uma mesma Criação. Filme sugerido (insistentemente...) pelo nosso leitor Felipe Resende.

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Em "Jogador Número 1" a jornada moralista do herói de Spielberg

Depois de abordar temas como tubarões, terrorismo, ETs e narrativas de aventuras que sempre tiveram a marca do retrô pop, dessa vez no filme “Jogador Número 1” (“Ready Player One”, 1978) o consagrado diretor Steven Spielberg mergulha na tecno-mitologia dos games de computador – uma vasta paisagem virtual de um jogo imersivo de avatares lutando em um parque temático da cultura pop: um gigantesco museu interativo sobre o século XX no futuro, um labirinto de referências e alusões da mitologia pop. Como sempre, Spielberg entrega ao público a velha narrativa da Jornada do Herói repleta de elementos herméticos e gnósticos. Mas Spielberg é a nata da indústria hollywoodiana: mais do que tudo, sabe construir narrativas míticas e elementos esotéricos fascinantes (porque prometem transcendência) embaladas com o moralismo da boa e velha dualidade maniqueísta hollywoodiana. “Jogador Número 1” dá a reposta a uma questão que sempre incomodou o “Cinegnose”: por que o Gnosticismo parou nas mesas de produtores e roteiristas de Hollywood?

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A estrada para o Inferno está pavimentada por convites no filme "Hereditário"

“Hereditário” (“Hereditary”, 2018) é um filme singularmente aterrorizante. Ele não cava apenas nos abismos sombrios do nosso inconsciente. Explora principalmente o fenômeno bem atual da incomunicabilidade familiar e do processo psíquico de negação. Dois plots clássicos do gênero são explorados: o Mal que ameaça a união familiar e o elemento narrativo do “convite” através do qual o Mal pode ter a licença para entrar em nossas casas e pavimentar o caminho ao inferno. Mas o singular em “Hereditário” é que o Mal vem do interior do próprio lar:  uma família que se sente desconfortável com exposições francas de qualquer coisa que possa revelar o interior um ao outro. Silêncios e mecanismos de negação encobrem traumas do passado que pode retornar como uma demoníaca maldição.

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Em "A Harmonia Werckmeister" o eclipse da Razão que antecede tempos sombrios

Um circo, cuja principal atração é uma enorme carcaça de baleia empalhada, chega a um remoto vilarejo no interior da Hungria, gélido e envolto numa permanente neblina. E junto com o circo, medo e presságios de crise e escassez de carvão para aquecer as casas. E o oportunismo político espreita as incertezas e o obscurantismo local. Por que? Para um velho musicólogo porque desde que o compositor barroco Andreas Werckmeister ofereceu ao mundo a afinação temperada (base do sistema tonal), o mundo quebrou a harmonia com as músicas das esferas celestes trazendo o desencanto e a desesperança. Esse é o filme “A Harmonia Werckmeister” (Werckmeister Harmoniák, 2000) do diretor húngaro Béla Tarr. Uma fábula política sombria filmada em longos planos-sequência descrevendo como o mal pode se esgueirar numa comunidade aparentemente pacífica. E a Razão ser eclipsada pelo desencantamento do mundo.  

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"As Boas Maneiras": um lobisomem brasileiro em São Paulo num país dividido

O filme brasileiro “As Boas Maneiras” (2017), da dupla de diretores e roteiristas Juliana Rojas e Marco Dutra, parece dialogar com o clássico expressionismo alemão Gabinete do Dr. Caligari (1919) e o brasileiro “Que Horas Ela Volta?” (2015). Como o filme alemão, combina a crítica social com o realismo fantástico. Mas “As Boas Maneiras” torna “Que Horas Ela Volta” em um filme datado: o drama de uma empregada doméstica que acompanha a estranha gravidez da sua patroa rica (que em noites de Lua cheia se torna sonâmbula), reflete o imobilismo de uma sociedade ainda fundada na antiga ordem escravocrata. Diferente do momento otimista do filme de 2015 (o clima de progresso econômico e mobilidade social), tal como um sismógrafo, “As Boas Maneiras” reflete o imobilismo e desencanto de uma sociedade dividida: o Mal que surge das entranhas da elite do bairro do Brooklin para invandir a periferia pobre do Capão Redondo – um lobisomem brasileiro em São Paulo.

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Por que agora a Globo apoia movimentos identitários? Brizola explica.

Em toda sua história, a Rede Globo foi acusada de sexismo e racismo: uma teledramaturgia com um cast de atores que mais parecia ter saído de algum país nórdico, enquanto os poucos negros ocupavam papéis subalternos; as mulheres eram objetificadas em programas de entretenimento e o machismo sempre figurado como uma prova do verdadeiro amor. Ao mesmo tempo, o seu diretor de Jornalismo dizia que o Brasil nunca foi racista e que isso não passava de uma invenção da esquerda para dividir o País. Mas de repente, a emissora começou a apoiar e dar visibilidade a movimentos identitários e culturais (movimentos de gênero, étnico-raciais, geracionais que postulam a diversidade, alteridade e reivindicação de direitos sociais) como nunca antes. Política de “controle de danos” para tentar descolar a sua imagem do Golpe de 2016 e dar alguma credibilidade ao telejornalismo? Ou há algo além? De natureza estratégica em um ano eleitoral decisivo. “Se a Globo é a favor, somos contra!”, alertava o velho Brizola. E se nesse momento a emissora estiver pondo em prática outra velha máxima: “dividir para conquistar”? A Globo estaria desempenhando o seu derradeiro papel? Ser o para-raio do ódio tanto da esquerda quanto da direita?

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O Mal está na crueldade cotidiana no filme "Experimentos"

A velha questão permanece: como são possíveis holocaustos e genocídios, sistemática e profissionalmente organizados seja na guerra ou em sistemas metódicos cotidianos? Quem são essas pessoas que executam as ordens? Burocratas que apenas obedecem superiores ou monstros frios e maus? No filme “Experimentos” (“Experimenter”, 2016), sobre os célebres experimentos sobre autoridade e obediência realizados pelo psicólogo social Stanley Milgram em 1961, a resposta é paradoxal: nem uma coisa e nem outra, intuiu Milgram. Para entender o jogo da autoridade que cria ilusões, somente criando uma outra ilusão: uma experiência de simulação no qual o voluntário era colocado em um dilema moral – é possível obedecer ordens mesmo que confrontem convicções íntimas? “Experimentos” mostra como o insight gnóstico muitas vezes está presente na Ciência: a ilusão pode definir um cenário no qual a verdade pode ser revelada – a “banalidade do mal”, que é mais cotidiana do que podemos imaginar.

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Mulheres com testosterona demais para fazer Ciência em "Aniquilação"

O que de imediato é notável em “Aniquilação” (“Annihilation”, 2018) é o elenco de protagonistas totalmente feminino e alusão à ficção científica soviética de “Stalker” do mestre Andrei Tarkovsky. Mas estamos numa produção hollywoodiana de um estúdio traumatizado com o fracasso do filme “Mãe!” no ano passado – uma reflexão gnóstica e metafísica fora da curva.  Por isso, o que era para seguir uma reflexão metafísica (a queda de um meteoro cria uma área de distorção magnética e biológica que se expande), resultou em um sci-fi com mais armas e militares do que Ciência e Filosofia. Um grupo de cientistas forma uma expedição para tentar desvendar o enigma da “Cintilação”. Mas elas passam a maior parte do tempo dando tiros. Mulheres com testosterona demais para fazer Ciência.

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A família do século XXI em cacos na série Netflix "Perdidos no Espaço"

Toda refilmagem revela o espírito de época quando comparada com o original. É também o caso da série Netflix "Perdidos no Espaço" (Lost In Space, 2018), nova versão da série clássica de TV dos anos 1960 – que já contava com um longa-metragem em 1998. Agora os Robinsons não são mais a família nuclear perfeita do sonho americano, mas uma família à beira da separação que tenta reunir os cacos enquanto enfrenta os perigos de um planeta desconhecido. O novo “Perdidos no Espaço” revela o espírito de época do século XXI: o militarismo e a amoralidade do vilão. Além da relação histérica com o objeto do desejo, traço psíquico da cultura contemporânea: só voltamos a desejar aquilo que amamos na eminência da sua perda com a morte ou a destruição.

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Mídia dilui significado da descoberta de papiro com "ensinamentos secretos" de Jesus

As notícias foram dadas como alguma coisa entre Indiana Jones, conspirações do “Código da Vinci” de Dan Brown ou sobre Jesus convenientemente próximo do Natal. As notícias sobre a descoberta do manuscrito em grego do “Primeiro Apocalipse de Tiago” (manuscrito apócrifo gnóstico até então conhecido em linguagem copta da chamada “Biblioteca de Nag Hammadi”), perdido no acervo da Universidade de Oxford, foram cercadas por uma mitologia midiática que sempre é acionada para diluir aquilo que é de mais virulento e revolucionário no Gnosticismo (razão pela qual foi tão perseguido por toda a História): os conflitos políticos e econômicos como parte do drama de uma luta cósmica entre o Bem e o Mal, sem superação dialética ou solução evolutiva. A grande mídia cobriu a descoberta como “religiosa”, diluindo a potencial ameaça às instituições desse mundo: de que Jesus não veio para nos “salvar”, mas para nos revelar algo que já existe dentro de nós – apenas nos fazem esquecer através de ilusões. E a mídia que “noticia” a descoberta do manuscrito é uma delas.

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O niilismo gnóstico de Tarkovsky contra Ciência, Religião e Arte em "Stalker"

“Stalker” (1979), segundo filme de ficção científica do soviético Andrei Tarkovsky após “Solaris” (1972), está conectado tanto com o passado quanto futuro: com a misteriosa explosão em Tunguska, Sibéria, em 1908 e com o acidente nuclear de Chernobyl em 1986, cujo argumento do filme foi estranhamente profético. Um stalker (guia ilegal) conduz um cientista e um escritor para “A Zona” – região misteriosa desértica e em ruínas (lá teria caído um asteroide ou nave alienígena) cercada por forte aparato policial. Nessa zona proibida existiriam estranhos poderes capazes de realizar os desejos mais recônditos de quem sobrevivesse a suas armadilhas mortais. Para Tarkovsky, “A Zona” seria o microcosmo da própria vida: Ciência, Arte e Religião se confrontam em uma batalha niilista para ver quem herdará o que restou da sociedade moderna – mesmo depois do fim, a ilusão, a fé vulgarizada e oportunismo lutam entre si.

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A fé em um mundo sem Deus no filme "Entre o Bem e o Mal"

“Entre o Bem e o Mal” (“Adams Æbler”, 2005), comprova a tese de que os melhores filmes religiosos no cinema foram feitos por ateus. Escrito e dirigido pelo dinamarquês Anders Thomas Jensen, é uma tragicomédia de humor negro sobre um neonazista condenado a prestar serviços comunitários em uma remota igreja no campo. Lá encontra um padre cuja fé é baseada em um patológico otimismo de negação da realidade, e dois ex-presidiários: um muçulmano que continua roubando postos de gasolina à noite e um ex-jogador dinamarquês de tênis profissional, alcoólatra e cleptomaníaco. Mas o sacerdote acredita na bondade humana, mesmo em um neonazista que esmurra sua cara. O filme baseia-se em um argumento paradoxal: pouco importa sabermos se Deus existe, se continuaremos sofrendo do mesmo modo. Portanto, só nos restaria a solução introspectiva pessoal: a fé em um mundo sem Deus. Filme sugerido pelo nosso leitor... você sabe quem: Felipe Resende.

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