Estranhas portas que jamais foram fechadas em "Mandy"

Um filme que parece ter saído de alguma capa de disco heavy metal dos anos 1980, começando pelo pôster promocional. E que exige do espectador uma entrega ativa, ao invés de passivamente analisa-lo. Por isso, a maioria da crítica considera “Mandy” (2018), do diretor canadense Pano Cosmatos, um filme absolutamente insano, estranho e difícil de ser resenhado. Na verdade, nem seria um “filme”, mas uma “experiência” non-sense e surrealista com um mix alucinado de referencias a comerciais, animações, HQs, rock metal e mais da cultura pop dos anos 1980. Tirando as camadas de exercício de estilo, Cosmatos dá continuidade à reflexão iniciada no filme anterior “Beyond The Black Rainbow” (2010): as consequências do “despertar místico” do esoterismo e ocultismo na cultura pop em torno das viagens alucinógenas psicodélicas do LSD. De como toda uma geração tentou buscar um atalho para a iluminação espiritual, mas acabou encontrando uma “bad trip”: o Demiurgo existente em cada um de nós.

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A imortalidade é um monstro criado pela Ciência e Publicidade em "Proyecto Lázaro"

Se Jesus ressuscitou Lázaro não para esse mundo, mas para a vida eterna, a Ciência promete realizar esse milagre literalmente – clonagem, bioengenharia e implantes biônicos ressuscitando humanos em estado criogênico. No filme “Proyecto Lázaro” (2016), co-produção Espanha-França dirigida por Mateo Gil, um jovem publicitário no auge do sucesso profissional, financeiro e amoroso, descobre que está com um câncer em estado terminal, sobrando pouco tempo de vida. Opta pela criogenia para ser ressuscitado 60 anos depois em um mundo bem diferente, porém a realização do ideário da atual geração millenials: a religião ou qualquer significado espiritual para a vida e a morte foram substituídos pela Publicidade, marketing e Ciência. Mas o protagonista descobrirá da pior forma possível que o drama da criatura do Dr. Frankenstein (ao qual foi negado o direito de morrer) repete-se agora com ele. E que os velhos cientistas loucos foram substituídos por corporações, acionistas e investidores. Filme sugerido pelo nosso leitor Felipe Resende.

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Adolescência é um drama existencial e universal em "Ponto Zero"

“Ponto Zero” (2016), do diretor gaúcho José Pedro Goulart, é um ponto fora do movimento pendular do drama da adolescência no cinema, quase sempre figurado entre a exaltação e a melancolia solipsista platônica. “Ponto Zero” vai muito mais além dos tradicionais pontos de vista psicologizante  ou sociológico sobre a juventude. Goulart almeja um olhar mais universal e existencial. Por isso, optou por uma narrativa com escassas linhas de diálogo, apostando na força das imagens repletas metáforas e lirismo. Ênio, um jovem em um lar marcado por um pai ausente e violento e uma mãe que tenta manter as aparências da instituição familiar. A descoberta da sexualidade e do próprio corpo são sinais que a infância acabou. Porém, o mundo adulto para o qual se encaminha é inautêntico. Em meio ao estranhamento e alienação, como um Estrangeiro em sua própria casa, Ênio busca uma terceira via. E paradoxalmente será em uma jornada, numa noite chuvosa pelo submundo de “inferninhos” e prostitutas em ruas de Porto Alegre, que o protagonista encontrará a verdade espiritual e existencial do seu drama.Filme sugerido pela nossa leitora Suzana Moraes. 

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Em "Almas à Venda" a chave do sucesso é a perda da alma

Com ironia e com humor negro, "Almas à Venda" (Cold Souls, 2009), tematiza criticamente como o mundo dos negócios (management + tecnologias do espírito) invade nossa última morada que ainda tenta resistir: a alma. No mundo atual dominado pelo paradigma da financeirização na qual qualquer coisa (ações, títulos, carros, pessoas, sentimentos e até a alma) tem que ser submetida aos princípios da liquidez e mercantilização totais, um homem descobre a chave do sucesso: o "Armazém de Almas" - clínica especializada em estocar a sua alma para substituir por outra de um doador anônimo, mais bem sucedido. Mas o protagonista descobre algo mais: quando estamos vazios e sem alma conseguimos ser mais bem sucedidos profissionalmente.

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"The Discovery": devemos saber o que existe depois da morte?

Em um futuro próximo, finalmente a Ciência conseguiu a prova definitiva da existência após a morte. Porém, o resultado foi catastrófico: uma onda de suicídios varre o planeta com pessoas angustiadas em busca da terra prometida no outro lado. A produção Netflix "The Discovery” (2017) é um filme que aborda o recorrente tema cinematográfico da “segunda chance”: motivados por culpa e arrependimento por decisões erradas na vida, buscamos sempre a segunda chance, seja através da viagem no tempo, em um novo planeta Terra ou por meio de alguma experiência espiritual. Porém, “The Discovery” inova a abordagem do tema ao mostrar protagonistas que buscam a segunda chance dessa vez na possibilidade da vida pós-morte. A chance de um recomeço ou, pelo menos, a oportunidade de corrigir decisões erradas. Mas a mesma máquina que deu a prova científica da imortalidade da alma, pode revelar algo maior e inesperado.

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Uma jornada espiritual felina em "Virei um Gato"

Apesar de contar com dois vencedores do Oscar (Kevin Spacey e Christopher Walken) a comédia romântica familiar “Virei um Gato” (Nine Lives, 2016) foi destruída pela crítica: o que esses atores consagrados estão fazendo nessa catástrofe? Eles devem ter contas pesadas para pagar! Mas para o Cinegnose esse filme é um trunfo que confirma uma tese: desde que o Gnosticismo deixou de ser uma exclusividade de filmes cults e foi adotada pelos filmes populares a partir dos anos 1990, os elementos gnósticos deixaram de figurar apenas em sci-fis e dramas cerebrais, para também incursionar em comédias, thrillers e outros gêneros. Por trás de camadas de clichês de uma comédia popular, “Virei um Gato” nos conta a narrativa gnóstica de transformação íntima através da jornada espiritual no corpo de um gato e, principalmente, por um “salto de fé” ao mesmo tempo literal e simbólico, a exemplo de filmes gnósticos mais sérios como “Vidas em Jogo” (1997) e Vanilla Sky (2001).

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Em "Lua de Fel" a contagem regressiva de fim de ano é uma bomba-relógio

Mais um final de ano e outra contagem regressiva para a meia-noite. Por que essa contagem, como fosse uma bomba relógio? Essa é uma pergunta feita por pensadores como Jean Baudrillard até chegarmos ao filme “Lua de Fel” (“Bitter Moon”, 1992) de Roman Polanski. A poucas horas da festa de réveillon em um cruzeiro marítimo, forma-se um bizarro triângulo amoroso entre um casamento que tenta sobreviver e outro que se transformou em ódio mútuo. Um flashback episódico da história de um homem destruído pela paixão. “Por que as coisas boas nunca duram?”, pergunta-se Polanski. A aproximação que o diretor faz dessa questão com a festa do réveillon, sugere uma resposta: a percepção do tempo como bomba-relógio cria as doenças espirituais contemporâneas: o niilismo e o hedonismo.

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Na série "The OA" a obsessão científica pelas experiências de quase morte

Desde “ET” e “Contatos Imediatos do Terceiro Grau” Spielberg transformou os subúrbios de classe média dos EUA, com suas bikes BMX e jovens aventureiros, em ícones da cultura pop, revividos de forma retro em séries atuais como “Strange Things”. Na série Netflix “The OA” (2016) esses ícones são retomados, porém de forma sombria: casas com famílias cada vez mais vazias que tentam manter à força a coesão. Até surgir uma jovem que ficou desaparecida por sete anos e mudar a vida de um grupo de inadaptados àquela comunidade suburbana. Uma protagonista que sobreviveu a sucessivas Experiências de Quase Morte (EQM) feitas por um cientista obcecado em provar cientificamente a existência pós-morte. Mas por algum motivo ela pretende retornar àquele pesadelo científico para recuperar alguma coisa de natureza espiritual que lhe foi roubada. A série “The OA” é mais um exemplo de como o Netflix vem arriscando em temáticas estranhas e gnósticas narradas em linguagens pouco convencionais.

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Na série "Westworld" o labirinto da mente bicameral das máquinas e humanos

Um dos raros exemplos em que a refilmagem supera o original – o filme de 1973 “Westworld – Onde Todos Não Têm Alma” baseado no livro de Michel Crichton, criador do subgênero tecno-thriller depois de se inspirar em uma visita que fez à NASA e Disneylândia em 1970. Mas a série HBO “Westworld” (2016) foi além do filme clássico, ao associar o drama dos “hospedes” humanos e “anfitriões” androides em um parque temático “high tech” com a mitologia gnóstica, cientificamente baseada na arqueologia da consciência do filósofo Julian Jaynes – a Teoria da Mente Bicameral. Diferente de 1973, a série concentra-se na jornada espiritual interior dos androides, na busca da consciência através de simbolismos xamânicos como o labirinto, a espiral e a serpente: romper com a narrativa das linhas algorítmicas de programação como uma voz externa divina e descobrir a narrativa interior em cada um de nós, androides e humanos.

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Filme chinês "Kaili Blues" desafia espectador ocidental com sensibilidade budista

Numa dos mais ousados planos-sequência do cinema recente, 40 minutos acompanhando a viagem do protagonista no interior de pequenos povoados da China, o diretor Gan Bi busca uma sensibilidade budista mística sobre os pequenos eventos do cotidiano. O filme “Kaili Blues” (2015) é um desafio para um espectador ocidental: enquanto estamos acostumados com um cinema que tematiza as crises existenciais e da perda de identidade, o cinema chinês de Gan Bi busca, ao contrário, o fluxo e a superfície das águas de um rio – a crise surge quando tentamos buscar a permanência nas memórias e na própria identidade. Ilusões que escondem o fluxo contínuo (“samsara”) da vida. Fluxo tão desafiador como o plano-sequência no qual acompanhamos a viagem de um médico que retorna a sua terra natal passando por uma estranha cidade.  

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"Doutor Estranho" submete elementos místico-gnósticos ao clichê da quebra e retorno à ordem

Por um lado, “Doutor Estranho” é uma evolução no universo Marvel: no lugar de super-soldados e playboys tecnológicos, a magia e a inteligência. Mas do outro, a magia (com referencias gnósticas e budistas) não é libertária mas destinada a manter a “ordem natural”: a seta do Tempo, a entropia e a morte – justamente as falhas cósmicas que o Gnosticismo de produções como “Matrix” ou “Sense8” e o budismo tibetano (uma fonte de inspiração do personagem) denunciam como prisões na “Roda do Samsara” – ciclo vicioso da morte/reencarnação. Em "Doutor Estranho" quem pretende romper com a ilusão são os vilões (a “Dimensão Negra” ) e os heróis são aqueles que punem quem pretende quebrar a Ordem. "Doutor Estranho" explicita o clichê narrativo hollywoodiano que é o cerne ideológico do entretenimento comercial: "quebra-da-ordem-e-retorno-à-ordem" – a luta para que a ordem seja mantida. Mas o que realmente fascina o público no filme é o show da possibilidade de que a ordem será toda mandada pelos ares. Até a magia colocar tudo no lugar.

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Não há fronteiras entre vivos e mortos em "Cemetery of Splendour"

Soldados em uma pequena cidade na Tailândia sofrem de uma estranha doença do sono. Todos estão em uma enfermaria ligados a máquinas que ajudam a ter “bons sonhos” – máquinas supostamente usadas pelo exército dos EUA no Afeganistão. Voluntários e uma sensitiva tentam se comunicar com os soldados para compreender essa estranha narcolepsia. Enquanto uma empresa de cabeamento escava buracos no entorno do hospital, a sensitiva descobre que séculos atrás o local foi cenário de sangrentas batalhas que ainda não terminaram no mundo espiritual: se perpetuam e sugam a energia dos vivos. Esse é o filme “Cemetery of Splendour” (2015) do diretor tailandês Apichatpong Weerasethakul cuja filmografia é permeada pelos temas sobre vidas passadas, reencarnação e memórias. Passado e futuro se misturam até questionarmos as fronteiras entre os vivos e os mortos, seja no dia-a-dia, seja até na política.

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Autoajuda é negação psíquica em "The Invitation"

As ricas mansões das colinas de Hollywood escondem estranhas seitas e comunidades formada por celebridades, diretores e produtores da indústria do entretenimento. Em uma dessas ricas casas um grupo de amigos que não se via há dois anos é convidado para um jantar. Lá encontrarão os anfitriões: uma ex-esposa e seu novo marido, entusiastas de uma nova seita que promete “um novo recomeço”. Esse é o thriller psicológico “The Invitation” (2015) de Karyn Kusama onde as seitas de autoajuda se revelam na verdade grandes mecanismos de negação psíquica onde a linha que separa a sanidade da loucura começa a desaparecer. Os convidados daquele jantar conhecerão da pior forma possível a máxima freudiana: “o reprimido sempre retorna”.

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Motivação, alquimia e rebelião: 7 cenas sobre demissão no cinema

Por decurso de prazo e fim do prazo de validade, depois de 30 anos lecionando e pesquisando na Universidade esse humilde blogueiro foi demitido. Para espiar os demônios internos, nada melhor do que dar uma olhada em como o cinema representa esse divisor de águas na vida de qualquer um. Representações alquímicas, mensagens motivacionais, meta-demissões, cruel antropologia corporativa e mergulhos nas águas profundas da rebelião, com direito a automutilação e chantagens, estão nas sete melhores sequências de demissão no cinema recente selecionados pelo “Cinegnose”.

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O despertar xamânico no filme "O Abraço da Serpente"

Uma jornada antropológica, científica, histórica, mística e espiritual. E conduzida pelo animal de poder da serpente, simbolismo central na cosmologia xamânica. Ela desceu da Via Láctea, criou o mundo e está presente em cada um de nós, adormecida, à espera de algo que a desperte e nos faça deixar de ser instrumentos de morte. Esse é o tema central do filme “O Abraço da Serpente” (2015) que teve por base os diários de dois cientistas cujas expedições na região amazônica contribuíram para a compreensão dos povos indígenas. O diretor colombiano Ciro Guerra consegue tratar o tema do misticismo xamânico de forma a direta e crua numa selva onde o homem branco em busca da borracha extermina povos indígenas, seja pela arma ou pela catequese religiosa. E a última esperança para Karamateke, o último sobrevivente do seu povo, é fazer aqueles cientistas conhecerem um flor sagrada que os faça “abraçar a serpente” (a gnose através da destruição do Ego) e levem essa sabedoria cósmica para a civilização.

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Por que "O Regresso" é o favorito ao Oscar?

Com doze indicações para o Oscar 2016 com o filme “O Regresso”, mais uma vez o diretor Alejandro Iñarritu está no centro das atenções: se no ano passado com o premiado “Birdman” homenageou o verniz artístico de Hollywood (a Broadway), agora é a vez do diretor fazer um tributo aos elementos mais caros da propaganda da política externa dos EUA: o sobrevivencialismo como nova tradução do individualismo e o temor das investidas dos inimigos interno (o traidor) e externo (malditos franceses!). Mas em “O Regresso” esses elementos foram imersos em camadas de simbolismos místicos, xamânicos e religiosos que transformaram DiCaprio em um santo medieval atormentado por visões. Iñarritu prova ser um “insider” – parece saber como ninguém atingir os corações da Academia de Cinema.

Tudo é primal em O Regresso: a selvageria do homem contra o homem, o persistente desejo de vingança, a força letal de um urso, as forças brutais da natureza em uma terra que parece que foi esquecida por Deus. Ou será que o homem foi esquecido por Deus?

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Uma jornada xamânica em "Blueberry: Desejo de Vingança"

Uma verdadeira cápsula do tempo. Um daqueles filmes que mereciam ser enterrados na época do seu lançamento para depois serem redescobertos como verdadeiras pérolas. O filme “Blueberry”  (aka "Renegade") do francês Jan Kounen (2004) foi ridicularizado pela crítica e público para hoje ser saudado como um western sobrenatural, um cult do xamanismo no cinema.  Blueberry não é apenas um filme sobre jornadas espirituais xamânicas de um protagonista à beira da morte: os próprios efeitos especiais e imagens cinéticas induzem o espectador a imergir em estados alterados de consciência. O desejo de vingança de um protagonista transforma-se em jornada xamânica de autoconhecimento desconstruindo as códigos do gênero faroeste – vingança, honra, dominação e conquista.

O gênero western já foi muitas vezes desconstruído no cinema por sátiras (Banzé no Oeste, 1974, de Mel Brooks), o exagero revivalista do spaghetti western italiano dos anos 1960-70, a fusão do western com séries policiais urbanas nos anos 1970 (McCloud – 1970-77) ou a paródia dos códigos e convenções dos duelos e violência nos filmes de Tarantino.

Mas nada se equipara ao western francês Blueberry. Baseado no faroeste em quadrinhos francês homônimo de Jean-Michel Charlier e Jean “Moebius” Giraud, o filme foi muito mais além da simples adaptação de um comic book: o filme transformou-se em uma jornada espiritual após o próprio diretor do filme se encontrar com índios xamãs que o iniciaram a rituais verdadeiros.

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Cacau, Gnosticismo e lisergia em "Charlie e a Fábrica de Chocolate"

O livro infantil “A Fantástica Fábrica de Chocolate” escrito por Roald Dahl em 1964 resultou em duas adaptações cinematográficas: a de 1971 de Mel Stuart e a de 2005 de Tim Burton. Enquanto na primeira adaptação os chocolates assumem um tom lisérgico com humor non sense, em Tim Burton há um retorno as origens cruéis dos contos de fada, fazendo um mix entre a sensibilidade gnóstica e todo um simbolismo místico milenar pouco conhecido que envolve o cacau e o chocolate. Rios de chocolate e florestas de confeitos da “Fábrica de Chocolate” escondem trabalho escravo e injustiça. E um Demiurgo arrependido que tenta resgatar o élan espiritual perdido na infância em um mundo cercado de tentações.

A história de um garoto pobre que consegue realizar seus sonhos por ser uma boa criança. Um leitmotiv simples e direto, sobre o qual o livro e as duas versões cinematográficas conseguiram criar diversas camadas simbólicas transformando a jornada do protagonista em algo essencialmente místico: como encontrar a luz espiritual interior se vivemos em um mundo cercado de tantas tenções que nos faz esquecer de nós mesmos?

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A psicanálise de um fantasma no filme "I Am a Ghost"

Talvez o mais difícil não seja morrer, mas despertar do outro lado e ter de se dar conta de que já está morto. Ultrapassar a fronteira entre a vida e a morte pode ser algo tão imperceptível que continuamos do lado de lá a conviver com os antigos traumas e fantasmas que nos atormentaram quando quando éramos vivos. O horror independente “I Am a Ghost (2012)” mostra alguém que ainda não se deu conta de que está preso em algum lugar entre a vida e a morte, e continua repetindo seus antigos hábitos como nada tivesse acontecido. Uma voz tenta despertá-la, fazendo do filme um surpreendente encontro entre Espiritismo e Psicanálise.

“Ninguém precisa de um quarto para ser assombrado. Não precisa ser uma casa. O cérebro tem corredores suficientes que ultrapassam a matéria”. Essa epígrafe de um poema de Emily Dickinson abre I Am a Ghost e dá o tom de um filme que pode ser inicialmente descrito como o cruzamento entre o argumento de Os Outros com Nicole Kidman com o tema e a atmosfera visual de O Iluminado de Kubrick.

          Com um baixíssimo orçamento de 10 mil dólares, esse filme independente de H.P. Mendoza segue a tradição de filmes como A Passagem (Stay, 2005) e O Terceiro Olho (The Eye Inside, 2004) onde põe em questão aquela expressão que dizemos quando recebemos a notícia da morte de alguém: “partiu dessa para a melhor!”.

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Em Observação: "Flowers" e "I Am a Ghost" - Espiritismo e Psicanálise no filme gnóstico

"Flowers" (2015) e "I Am a Ghost" (2012) são duas pequenas gemas da atual safra de filmes independentes que comprovam uma recorrência nos filmes desse início de século: narrativas sobre protagonistas presos em algum lugar entre a vida e a morte - a morte pode não ser um libertação, principalmente se você deixou essa existência sem fazer um acerto de contas com seus traumas e fantasmas. Filmes que fazem um surpreendente encontro entre Espiritismo e Psicanálise, merecendo estar "Em Observação" pelo Cinegnose. Além de serem filmes que comprovam a atual mudança de foco dos filmes gnósticos.

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