Quero Ser John Malkovich: Reencarnação e Identidade pelo ponto de vista Gnóstico

Um filme estranho, bizarro e esquisito. A partir de um argumento absolutamente nonsense ( Um homem consegue um novo emprego. Lá encontra uma porta, escondida, que leva até a mente do ator John Malkovich, onde pode permanecer durante 15 minutos, até ser cuspido numa estrada. Impressionado com a descoberta, resolve alugar a passagem para outras pessoas, dentre elas o próprio John Malkovich) o filme aborda profundos simbolismos em torno da Identidade e Reencarnação.

Diferente da maioria das religiões ocidentais, o objetivo final gnosticismo não é encontrado na vida após a morte. Os gnósticos procuraram se tornar “Cristos vivos”, ou seja, buscar vencer a ignorância e a morte. Neste estado, os mistérios da criação e não só iriam se manifestar, o tempo e o espaço se dissolveriam diante da consciência, e todas as ilusões da realidade entrariam em colapso. Como podemos perceber nessas duas passagens dos evangelhos apócrifos de Felipe e Tomé:

“Se você viu Cristo, tornou-se Cristo
Essa pessoa não será mais um cristão, mas o próprio Cristo
Se alguém consegue conquistar a ressurreição, jamais morrerá”
(Evangelho de Felipe)

“Jesus disse: Quem beber da minha boca se tornará como eu, eu mesmo passarei a ser essa pessoa,
e as coisas ocultas serão reveladas a ele”
(Evangelho de Tomé)

O Gnosticismo vê na reencarnação uma perversa estratégia do Demiurgo (Yaldabaoth, o falso deus, criador do cosmos material que, inebriado pelo poder, acredita ser a única divindade reinante no universo) para nos manter presos nesse mundo através do esquecimento. Condenados a recomeçar sempre do zero, não somamos conhecimentos, esquecemos por subtração.
Para muitos gnósticos, a falha em alcançar esse objetivo simbolicamente significava ficar aprisionado dentro do círculo infinito do dragão cósmico que come o seu próprio rabo, o Ouroboros (veja figura abaixo).

“Mas o que é aparente é que o Gnosticismo despreza a reencarnação, tanto quanto a condenação eterna ou a extinção.A razão óbvia é que ser preso dentro do Ouroboros implica no veneno do esquecimento contínuo e ignorância, opostos ao antídoto libertador da Gnose. Uma vida ou mil é tão inútil, a menos que um indivíduo possa acender a centelha divina e tornar-se como Cristo. Apesar da imagem dos gnósticos ser a de smísticos tranqüilo, a verdade é que o gnosticismo tem subjacente um sentido de urgência que, como a reencarnação, também está ausente da maioria das religiões ocidentais.” (CONNER, Miguel. “Do Gnostics Believe in Reincarnation?” In: Aeon Byte, disponível em http://aeonbyte.blogspot.com/2010/03/examiner-article-do-gnostics-believe-in.html)

Reencarnação é esquecimento, a condenação de recomeçar sempre do zero. Isso significaria a perda da identidade. Um filme que magistralmente faz uma parábola dessa questão é o enigmático e surreal filme Quero Ser John Malkovich

A marionete é o símbolo principal desse filme. Além do simbolismo óbvio presente na narrativa (Craig - John Cusack - utiliza-se da sua habilidade de titereiro para manipular identidades e a marionete como paralelo à condição manipulada de John Malkovich), há um significado mais profundo: as marionetes são descendentes diretos dos antigos ídolos divinos, adorados e animados pelos seus sacerdotes.

Victoria Nelson no livro The Secret Life of Puppets demonstrou como na cultura popular do século XX temos um aumento do fascínio por autômatos e bonecos com o surgimento do conceito marionete-mestre (humana ou divina) inserida dentro de uma cosmologia gnóstica das relações entre homem/autômato e homem/deus . Esse fascínio por autômatos ou marionetes dentro desse gnóstico esquema simbolizaria a maneira pela qual podemos avaliar a própria experiência humana, ou seja, como nos vemos como prisioneiros dentro de um cosmos hostil. Além disso, as marionetes se metamorfosearam, na modernidade, em figuras como robôs, ciborgues, andróides e, mais recentemente, na hibridação do corpo humano. Só que, agora, com um ingrediente a mais: a criação de uma mediação para a qual a consciência humana se transfira e transcenda a prisão da carne. O anseio humano em migrar para mediações idealmente modeladas.

O filme simboliza esse anseio pelas mediações em diversos momentos. Podemos observar isso em dois diálogos. Após Maxine transar com Malkovich sabendo que Lotte estava na sua cabeça, provocativamente comenta com Craig:

Craig: Você me tortura de propósito?
Maxine: Eu me apaixonei.
Craig: Acho que não. Eu me apaixonei, e pessoas apaixonadas ficam assim.
Maxine: Escolheu o tipo não correspondido. Isso faz mal para a pele!
Craig: Você é má Maxine!
Maxine: Sabe como é ter duas pessoas olhando para você, com total luxúria e devoção através do mesmo par de olhos?

Pessoas apaixonadas umas pelas outras, mas que necessitam de mediações para consolidarem os relacionamentos. Uma espécie de sexo platônico onde o objeto da paixão é visto através de olhos ideais, despertando impulsos exibicionistas em Maxine. Ou a aspiração pelas mediações decorre da negação da condição física atual:

Primeiro cliente da JM Inc.: Quando dizem que posso ser outro o que querem dizer?
Craig: É exatamente o que dissemos. Podemos colocá-lo no corpo de
outra pessoa por 15 minutos.
Primeiro cliente da JM Inc.: Posso ser quem eu quiser?
Craig: Bem, você pode ser John Malkovich.
Primeiro cliente da JM Inc.: Perfeito! É minha segunda escolha, mas é maravilhoso. Sou um homem gordo. Sou triste e gordo.”

A Reencarnação e a Mediação

Esta discussão liga-se ao tema da Identidade, associada, também, à questão da Mediação e da Reencarnação: ser através do Outro (pessoa, marionete etc.). E também a revolta e o desejo de se libertar das cordas que controlam a identidade: quem o manipula, quem está, na verdade, dentro de você controlando-o?

A primeira seqüência do filme sintetiza esta dupla dimensão do tema da Identidade. Vemos Craig manipulando uma marionete e fazendo o que ele denomina de “Dança do Desespero e da Desilusão”. Craig manipula a marionete como uma mediação para si mesmo, como ele diz a certa altura do filme (na voz de uma marionete): “Craig, por que você gosta tanto de marionetes”, pergunta Maxine. “Maxine, não tenho certeza. Talvez seja a idéia de ser outra pessoa por um instante. Estar em outra pele, pensar e mover-se diferentemente, sentir de outra maneira”, diz a marionete de Craig. Ao mesmo tempo, o boneco olha para cima, descobre que não passa de uma marionete, revolta-se e começa a quebrar o quarto em miniatura no pequeno palco da oficina de Craig. O boneco revolta-se com a sua condição e quer libertar-se do manipulador. Será a condição de John Malkovich mais à frente na estória.

O que temos aqui é o tema da crise de identidade no mundo contemporâneo. Craig é um titereiro que, embora talentoso, está desempregado. Sua esposa Lotte fala que ele deveria arrumar um pequeno emprego. “Quem vai querer contratar um titereiro numa economia invernal como a de hoje”.

Craig passa de titereiro talentoso a arquivista na Lestercorp (por ter mãos rápidas) e, após o trabalho, explora o “bico” de ganhar dinheiro com o portal que conduz à cabeça de John Malkovich. Mas, nessas três situações, há uma coisa que as une: a busca de uma mediação que o faça transcender a sua vida frustrada e melancólica: no começo, as marionetes e, no final, a cabeça de John Malkovich.

No primeiro caso, a transferência é simbólica, no segundo é literal: transferir sua consciência para a Mediação. A narrativa associa esta transferência a um aspecto religioso ou místico: a reencarnação.

Todos os personagens centrais do filme, e os clientes da JM Inc., querem viver os 15 minutos na cabeça de John Malkovich. Procuram transferir-se para uma mediação como forma de transcenderem das suas existências infelizes. É uma parábola do espírito de final de século, onde as novas tecnologias do virtual vão oferecer através de avatares, perfis criados em blogs, orkuts, twitters etc. a possibilidade de viverem outras ou múltiplas identidades. No filme os personagens perceberão que é uma falsa gnose.

Ao contrário, o grupo do Dr. Lester procura a verdadeira gnose. Pretende alcançar a vida eterna pregando um “pequeno” golpe no Demiurgo: driblar a lei da Reencarnação. A mitologia gnóstica vê na reencarnação uma perversa estratégia do Demiurgo para nos manter presos nesse mundo através do esquecimento. Condenados a recomeçar sempre do zero, não somamos conhecimentos, esquecemos por subtração. O grupo de Lester alcança a imortalidade não mais reencarnando, mas transferindo a consciência para um “corpo recipiente” na sua fase mais madura em termos de consciência e formação mental. Eles têm até a meia-noite do dia designado para transferirem-se, pois, caso contrário, “seriam absorvidos, presos, enjaulados no cérebro do anfitrião, impossibilitado de controlar qualquer coisa, sentenciados a ver o mundo através dos olhos de outra pessoa”, como afirma Dr. Lester. Ou seja, a prisão da Reencarnação, tal qual denunciada pelo Gnosticismo. Enquanto Craig, Maxine e Lotte querem transferir-se para a mediação pelo desejo de ver o mundo através dos olhos de outras pessoas, o grupo de Lester quer mais do que isso: mantendo intacto o núcleo da consciência, pular de um corpo para o outro alcançando a imortalidade e mantendo a identidade.

Ficha Técnica:

• título original:Being John Malkovich
• duração:01 hs 52 min
• ano de lançamento:1999
• estúdio:Propaganda Films
• distribuidora:USA Films / UIP
• direção: Spike Jonze
• roteiro:Charlie Kaufman
• produção:Steve Golin, Vincent Landay, Sandy Stern e Michael Stipe

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Grupo de Pesquisas da UAM discute filmes de Mel Gibson

Filmes dirigidos por Mel Gibson, principalmente o polêmico A Paixão de Cristo, buscam uma transcendência religiosa ou filosófica ou são meros reflexos do neo-conservadorismo político e cultural da passada era Bush?

O Grupo de Pesquisas sobre Religião e o Sagrado no Cinema e Audiovisual, formado no ano passado na Universidade Anhembi Morumbi (UAM), deu início ao ciclo de seminários avançados. O primeiro componente do grupo a expor suas pesquisas foi Cléver Cardoso T. de Oliveira (estudante de Rádio e TV da UAM e estudante de Filosofia da USP) onde apresentou as conexões entre dois filmes de Mel Gibson (Paixão de Cristo - The Passion of Christ, 2004 e Apocalypto - Apocalypto, 2006) com conceitos do filósofo político teuto-americano Leo Strauss (1899 - 1973).

Autor do livro "Direito Natural e História" é tido por muitos como o pai intelectual de todo o neo-conservadorismo norte-americano e da cúpula de dirigentes do governo Bush e das suas políticas neo-liberais. Sua obra procura combater o relativismo do olhar multiculturalista da antropologia, isto é, através da Razão e do Direito Natural, tenta encontrar um ponto de referência filosófico que permita o estabelecimento de juízos sobre culturas diversas no tempo e no espaço.

Através desse referente, por assim dizer, fixo que pairaria sobre todos os relativismos culturais, poderíamos entrar no interior de uma cultura e participar dela, ao contrário do olhar antropológico ocidental que se distância por meio de uma espécie de “olhar de sobrevôo”.

Para Cléver, os filmes de Mel Gibson A Paixão de Cristo e Apocalypto procuram exatamente isso ao utilizar-se de recursos fílmicos que permitam ao espectador, muito mais do que uma identificação, entrar no corpo do próprio protagonista e personagens.

Recursos como o da linguagem falada nos filmes ser a da própria época retratada (aramaico em Paixão de Cristo e a linguagem maia Yucateco em Apocalypto), um áudio “hiperreal” (sons exageradamente audíveis como a dos instrumentos de flagelo de Cristo utilizados pelos soldados romanos, o ranger da madeira da Cruz sob o peso de Cristo, as flechas que cortam o ar em Apocalypto etc.), os planos de câmera em ponto de vista (como de Cristo que cai quase sem sentidos após ser torturado e vê a todos ao redor de um plano invertido, o ponto de vista das cabeças decepadas que rolam pela escadaria da pirâmide maia, entre outros exemplos analisados por Cleverson.

A discussão ficou em torno dessa questão: será que essa transcendência que Mel Gibson procura no sentido de que nos despojemos do ponto de vista da cultura da atualidade e entremos na cultura daquela época retratada para que possamos fazer um juízo racional (será que os judeus foram os verdadeiros assassinos de Cristo? Será que a vingança do protagonista em Apocalypto foi justa ao defender sua família a fúria sanguinária dos maias) é muito menos religiosa ou filosófica e muito mais reflexo do conservadorismo político da era Bush? Afinal, esse esforço em buscar um D

ireito Natural para além do Direito Positivo que nos permitiria julgar ações no interior de uma dada cultura não seria um discurso que cairia como uma luva para a política internacional de luta contra o “eixo do mal” do governo Bush Jr.? Como, por exemplo, impor a democracia, mesmo que seja à força através do sacrifício de milhares de civis inocentes, a países distantes geográfica e culturalmente.

Em Apocalypto, por exemplo, a cena final do filme (os maias avistando a chegada das caravelas dos conquistadores espanhóis) vai de encontro ao ponto de vista da xenofobia do neo-conservadorismo: a força dos estrangeiros é proporcional ao enfraquecimento moral interno da cultura ocidental (vítima do relativismo e do niilismo). A epígrafe que abre o próprio filme (“Uma grande civilização não é conquistada de fora, até que tenha destruído a si mesma por dentro”) é uma pista para podermos considerar esse filme uma fábula neo-conservadora sobre a política internacional.

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"Spiritual Cinema Circle": Espiritualidade como Auto-Ajuda

Reduzir a angústia à possibilidade da cura por meio de filmes “inspiradores” e “motivacionais” parece ser o destino da Teologia e da Metafísica na contemporaneidade.


Foi fundado nos Estados Unidos o Spiritual Cinema Circle (Círculo do Cinema Espiritual). Nos moldes do antigo "Círculo do Livro", os associados pagam uma taxa mensal para receber todos os meses em sua casa os melhores títulos espiritualistas, além de documentários e filmes de curta metragem.

O projeto nasceu da colaboração entre o produtor Stephen Simon e os psicólogos Kathlyn e Gay Hendricks. Stephen é o responsável por alguns dos títulos favoritos do gênero como Em Algum Lugar do Passado (Somewhere in Time, 1980) e Amor Além da Vida (What Dreams May Come, 1980); enquanto o casal Hendricks criou e administra o Hendricks Institute, uma entidade sem fins lucrativos que auxilia pessoas com problemas de relacionamento.

Esse gênero “cinema espiritual” é definido da seguinte maneira, segundo o site do Círculo: “São filmes que abordam temas espirituais, metafísicos e religiosos. Evocam uma experiência interior. Iluminam a condição humana, levando-nos numa jornada onde vivenciamos a vida como seres espirituais tendo uma experiência humana. O Cinema Espiritual engloba filmes, curtas, e documentários que evocam uma experiência espiritual, metafísica e religiosa. São filmes que inspiram e ao mesmo tempo entretem. Hoje, podemos assistir filmes como 'A Profecia Celestina', baseado no livro que faz parte do caminho de tantas pessoas."

A lista dos “filmes espirituais” engloba desde documentários como O Segredo até filmes como Amor Além da Vida, A Vida é Bela e Peter Pan. Percebe-se que sob esse rótulo abriga-se um amálgama de esoterismo, espiritualismo, auto-ajuda e auto-conhecimento. Por uma lado, demonstra o esgotamento da religião enquanto sistema simbólico que procura dar conta da experiência do Sagrado. Mas, por outro, é um sintoma de uma “teologia secularizada”. Temas como o “poder da mente”, o “triunfo do espírito humano sobra a adversidade” e “busca de outros mundos de beleza, verdade, amor, harmonia e felicidade” e a “conexão com o mundo ao nosso redor” denotam as características da metafísica moderna que seculariza a teologia ao inscreve-la na imanência das relações interpessoais e na comunicação. A conseqüência é o esvaziamento do aspecto crucial da discussão teológica: a angústia humana diante do infinito e do absoluto que, do ponto de vista do gnosticismo, é a próprio sintoma da condição do homem, exilado num universo, isto é, numa falsa totalidade.

Cristo, Fé e Angústia

Numa crítica à Martin Buber, Adorno nos oferece uma pista para compreendermos as origens dessa “teologia secularizada” que culmina, na atualidade, no discurso espiritualista e da auto-ajuda:

“Enquanto em tal relação (Eu-Tu) a comunicação se converte naquele suprapsicológico que ela apenas o seria através do momento da objetividade do comunicar mesmo; ao final, pois, a estupidez como fundadora da metafísica. Desde que Martin Buber desintegrou a cristologia de Kiekegaard no conceito de existencial e o distendeu até ressecá-lo, existe a tendência dominante de apresentar o conteúdo metafísico como vinculado a chamada relação Eu-Tu. Remete-se à imdeiatez da vida, fixa a teologia em determinações da imanência que, por sua vez e por lembrança da teologia querem ser mais(...)” (ADORNO, Theodor. La Ideologia como Lenguaje, Madrid: Taurus, p. 18).

Adorno aqui remete a Kiekegaard (objeto da sua tese de doutorado) para criticar o discurso existencialista do século XX (o “jargão”) que após seu auge em Heidegger e Sartre se pulverizará em fragmentos que se converterão na teologia secularizada do espiritualismo e auto-ajuda. Esta teologia baseia-se num modelo comunicacional que busca a autenticidade e a transcendência nas relações interpessoais (“Eu-Tu”) como uma utopia positiva.

Se Kiekegaard localizou a angústia humana na fé cristã, personificada na figura de Cristo (o Deus tornado homem, a mediação entre o homem e o infinito), esta metafísica vai esvaziar essa angústia radical com a possibilidade de uma utopia na imanência, isto é, a transcendência na imediatez da vida numa relação tão abstrata (o “Eu-Tu” destituído de qualquer história ou materialidade) quanto a da sociedade inautêntica que quer superar.

Em Kiekeegard, somente podemos existir diante de Deus, diante da inconpreensibilidade da infinitude divina. A Verdade não nos foi revelada por meio das pompas e dos conceitos sistêmicos, mas por meio do fato violento da crucificação de Cristo. Cristo a sua época foi um homem obscuro que morreu crucificado, assim como nós que não conseguimos vislumbrar a verdade do Todo, mas a fatalidade dos fatos cotidianos. Esse é o paradoxo da fé para ele: Verdade e ao mesmo tempo angústia na mediação entre o infinito e homem por meio da figura de Cristo. Portanto, não há outro caminho para a Verdade que não seja o da interioridade, o aprofundamento da subjetividade. O ateísmo místico de Martin Buber vai compreender isso como um mergulho na intersubjetividade esvaziando toda a tensão da cristologia de Keikegaard: busca-se uma terapêutica para a angústia, aqui traduzida como incomunicabilidade entre Eu e Tu.

Ora, embora subjetiva, essa angústia tem seus fundamentos numa situação bem material e histórica que transcende ou permeia as relações interpessoais: o mal inscrito em um mundo absolutamente sem sentido, corrompido nas suas origens.

De um ponto de vista gnóstico, a angústia na fé somente pode representar a condição do exilado, do estrangeiro dentro da sua própria morada.
Reduzir esta angústia à incomunicabilidade é negar o seu estatuto ontológico a
um mero sintoma que possa ser curado, tornando o homem ainda mais atrelado à própria cegueira da imediatez cotidiana. Esse parece ser o destino da teologia e
da metafísica na contemporaneidade: a cura da angústia por meio de filmes “motivacionais” e “inspiradores”, como quer o Spiritual Cinema Circle.

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