Quem você vai encontrar depois de morrer?

As representações da vida pós-morte no cinema são um verdadeiro sismógrafo do que se passa entre os vivos aqui na Terra. As sucessivas mudanças das representações cinematográficas do céu e da morte ao longo das décadas parecem refletir ansiedades culturais, avanços tecnológicos e importantes fatos históricos. Ao fazer um cruzamento do conto “Os Fantasmas de Scrooge” de Charles Dickens com a chamada “Teoria dos Seis Graus de Separação” o filme “As Cinco Pessoas Que Você Encontra no Céu” (Five People You Meet In Heaven, 2004) comprova essa tese ao nos apresentar um cenário pós-morte onde pessoas criam seus próprios “céus”, como fossem anjos decaídos imersos em si mesmos. Seria o reflexo da virtualização atual do eu no ciberespaço onde avatares se transformam em espécies de divindades criadoras?

As representações do cinema sobre a existência pós-morte revelam muitas mais as mazelas da vida terrena do que qualquer verdade extra-corpórea. Como nenhum cineasta conseguiu voltar da morte com takes para um documentário sobre a vida após a morte, o tema acabou tornando-se um espelho das ansiedades culturais, avanços tecnológicos e crises religiosas e espirituais de cada época.

Apesar das representações do céu, da morte, e da existência pós-vida se alterarem de acordo com o imaginário de cada época, uma fórmula básica se mantém, a partir da qual se criam diversas narrativas e variações: personagem principal morre, chega no “céu” (algum espaço intermediário entre a Terra e o céu, limbo, ante-sala celestial ou a própria plenitude celeste etc.)  e é submetido a algum tipo de julgamento (revê sua própria vida, mentores ou entidades superioras o julgam, retorna para a vida para uma “segunda chance” etc.).

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Blog "Cinegnose" foi tema do Terceiro "Hangout Gnóstico" da Sociedade Gnóstica Internacional

Neste último domingo (03/03) tive a honra de ser entrevistado no “Terceiro Hangout Gnóstico” dentro do tema “Cinema Gnóstico” e as contribuições que esse blog tem oferecido ao campo das discussões sobre o  gnosticismo. O evento é uma iniciativa da Sociedade Gnóstica Internacional de Curitiba (PR) que aproveita a ferramenta Hangout do Google + (sistema que permite videoconferências) para aproximar as pessoas objetivando construir uma comunidade em torno da espiritualidade gnóstica.

Seu presidente, Giordano Cimadon, define essa iniciativa como “uma forma de promover um contato entre gnósticos de diferentes partes do mundo e estabelecer um formato mais atualizado de apresentação da cultura gnóstica”.

Na entrevista acompanhada de debates e questionamentos, pude descrever a trajetória do blog “Cinema Secreto: Cinegnose” como uma resultante do projeto de mestrado sobre o Cinema Gnóstico, a evolução desse gênero cinematográfico até a atualidade e a possibilidade de a mídia cinematográfica possibilitar a experiência da gnosis, projeto atual de doutorado onde procuro relacionar esta experiência transcendente com o “acontecimento comunicacional” e suas potencialidades políticas no sentido de quebra de uma ordem do cotidiano do espectador - assista ao hangout completo no vídeo abaixo.

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Drogas, discoteca e 3D: o atalho pop para o Sagrado

Dos primeiros espaços sensoriais multimídia das discotecas dos anos 70 ao cinema 3D da atualidade, acompanhamos diante dos nossos sentidos a materialização tecnológica de toda uma dimensão mística e sagrada: a materialização dos simbolismos arquetípicos da espécie diante dos nossos sentidos por meio da convergência das mídias através das tecnologias digitais. Se no passado era necessário a ascese e disciplina espiritual para vivenciar essa dimensão metafísica, hoje as tecnologias sensorias prometem um atalho. Qual o destino da milenar aspiração mística e religiosa por transcendência num ambiente altamente tecnologizado sob o controle de grandes corporações?

Em uma aula da disciplina Comunicação Visual na Universidade Anhembi Morumbi discutia com meus alunos as referências visuais de cada década. Em relação aos anos 70, apresentava as referências visuais da Disco Music: moda, comportamento e, principalmente, os espaços multi-sensorias que eram as discotecas. Luzes estroboscópicas, pistas de dança com luzes em movimento criando formas geométricas randômicas, gelo seco etc. Em termos de comportamento, sabemos que, ao longo das décadas as drogas acompanham cada tendência dentro da cultura pop. Na era da Disco Music acompanhamos a decadência das drogas lisérgicas e a ascensão das drogas "speed" como a cocaína. Diante de tanto estímulo sensorial, o importante era ficar ligado e dançar a noite inteira.

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A urgência da destruição no cinema norte-americano

O poder financeiro e tecnológico da indústria cinematográfica norte-americana parece ter uma relação direta com a escala de destruição exibida em seus filmes: de catástrofes em proporções planetárias a micro-desastres cotidianos como perseguições seguidas de explosões e choques de automóveis, destruição de bens e descartabilidade de objetos. Em um pequeno insight solto  em uma frase do livro clássico “Monopoly Capital” de 1966 os economistas Paul A. Baran e Paul M. Sweezy sugerem uma conexão entre essa verdadeira cultura da destruição fílmica e a chamada obsolescência planejada, estratégia dos oligopólios e monopólios de propositalmente fabricar e distribuir produtos que em pouco tempo ficarão obsoletos ou não-funcionais, forçando o consumidor a adquirir uma nova geração de produtos evitando, assim, a estagnação dos mercados. Poderiam as destruições em série no cinema ser a proto-narrativa que naturaliza e torna aceitável essa descartabilidade generalizada de bens? Ou seria apenas a expressão de um “espírito de época”?

Em uma curtíssima passagem que mais parece um insight inserido no final de uma frase, os economistas Paul Baran e Paul Sweezy no livro “O Capitalismo Monopolista” fazem uma surpreendente conexão entre a necessidade de o capital criar obsolescência e descartabilidade dos produtos nos seus esforços por vendas e a obsessão do cinema norte-americano em explorar o tema da destruição generalizada em muito dos seus filmes. Os autores jogam no ar a sugestão de um interessante sincronismo entre um fato econômico e a verdadeira cultura da destruição que marca os filmes norte-americanos: filmes-catástrofes, perseguições que terminam em colisões e explosões, incêndios, desmoronamentos, monstros ou aliens que destroem cidades, sinistros de todas as espécies que levam a destruição de bens e propriedades em larga escala etc.

Cenas de destruição ou descartabilidade generalizada de bens como roupas e automóveis são inseridas em narrativas dos mais diversos gêneros cinematográficos desde formas explícitas (os filmes-catástrofes sobre o fim do mundo) ou formas mais sutis: para onde vão as roupas “civis” do homem-aranha e do super-homem após as suas transformações em becos e cabinas telefônicas? Não importa o gênero de filme: sempre estará lá uma cena de colisão de automóveis, um incêndio, a descartabilidade ou perda de objetos ou bens como automóveis, roupas e casas que parecem não incomodar muito os personagens. Tudo parece que poderá ser reposto ou reconstruído rapidamente.

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Oscar de melhor filme para "Argo": os EUA elogiam sua principal arma, a ilusão

Premiado com o Oscar de melhor filme, roteiro adaptado e edição, o filme “Argo” (2012), dirigido e estrelado por Ben Affleck, se integra a uma tendência atual de filmes voltados aos anos 1970 (“Super 8”, “Um Olhar do Paraíso” etc.), dessa vez recriando a trama real do resgate pela CIA de seis diplomatas americanos durante a revolução iraniana de 1979 liderada por Ruhollah Khomeini. O filme parece confirmar uma estratégia de resposta imaginária da indústria do entretenimento a cada crise: se nos anos 80 reagiram com a nostalgia das décadas de 1950, agora diante da crise financeira global temos a nostalgia pelos temas da década de 1970. Tudo isso como espécie de reafirmação patriótica: “Sim! Ainda somos poderosos, mesmo com toda crise financeira real ainda dominamos o mundo imaginário, a nossa maior arma”.

A década de 1970 não foi fácil para a política externa norte-americana: a humilhante retirada do Vietnã, a escalada da crise do petróleo e, para culminar, a crise dos 52 diplomatas norte americanos mantidos como reféns por 444 dias após a embaixada dos EUA no Irã ser invadida por uma massa enfurecida em plena revolução iraniana de 1979.

Paralelo a esses problemas do mundo real, sabemos que, mais do que qualquer outro lugar no mundo, os EUA produziram uma cultura onde o entretenimento invadiu todos os setores da sociedade até o momento em que as pessoas passam a ser felizes por reviverem fragmentos do passado por meio das imagens ao invés de enfrentar a realidade diária.

É notório como a indústria do entretenimento norte-americana responde no plano do imaginário às crises políticas e econômicas vividas pelo país desde os anos 1970: primeiro, retornando a imagerie da década de 1950 como os anos dourados e míticos fundadores da autoconfiança americana – desde à retro-fantasia de Star Wars, filmes como “De Volta para o Futuro”, “Peggy Sue Got Married”, “Grease”, “American Graffity”, “Forrest Gump”, “Pleasantville” etc. À crise de autoconfiança, a indústria do entretenimento sugere uma nostalgia paradoxal: ter saudades de épocas que, afinal, não vivemos.

Em resposta à crise financeira global iniciada em 2008 após a explosão da bolha imobiliária nos EUA, Hollywood empreende uma nova onda nostálgica, dessa vez voltada aos anos 1970-80: filmes como “Super 8” (um mix de “Os Goonies” com “ET”), “Um Olha do Paraíso”, “Black Dynamite”, “The Runways” e todo o pastiche dos anos 1970 de “Kill Bill” de Quantin Tarantino.

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O evangelho do capitalismo tardio no filme "Rede de Intrigas"

Vencedor de quatro Oscars em 1977, “Rede de Intrigas” (Network, 1976) de Sidney Lumet foi interpretado na época apenas como um drama sobre “o primeiro homem a morrer por causa dos baixos índices de audiência”. O filme estava à frente do seu tempo com um tom de sátira cínica e trágica que profetizava uma nova forma de sensacionalismo midiático bem diferente da velha “imprensa marrom”: uma espécie de sensacionalismo ecumênico, o novo evangelho da nova ordem mundial que estava sendo instaurado – a Globalização. Para compreender totalmente o quão profético foi o filme “Network”, somente através do conceito de “capitalismo tardio” tal como desenvolvido pelo economista marxista belga Ernest Mandel em 1972.

- Olá, eu sou Diana Cristensen, uma racista escravizadora do circo do Tio Sam.

- E eu sou Laura Hobbs, uma negra suja e comunista.

O insólito diálogo acima entre a executiva da rede de TV norte-americana UBS com uma líder ativista radical de esquerda ao se conhecerem para fechar o acordo sobre a exibição no horário nobre do programa chamado “A Hora Mao Tsé-Tung” , é um dos cínicos e irônicos momentos do filme “Rede de Intrigas” de Sidney Lumet. Para conseguir audiência a executiva não hesitará em exibir vídeos gravados pelos próprios guerrilheiros do Exército Ecumênico de Libertação assaltando bancos e cometendo atentados.

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A experiência da bicicleta na música e no cinema

Qual a representação do imaginário da bicicleta na música e no cinema? Para nossa surpresa encontramos uma conexão sincromística entre estas representações que relacionam a bicicleta com um particular estado de consciência (pelo seu singular design que funde homem e máquina) e o gnosticismo do pensador Basilides: o alterado estado mental de "suspensão" que permitiria silenciar o ruído da linguagem para que ouçamos o espírito.

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Em Observação: "The Five People You Meet In Heaven (2004)

Indicado pelo nosso leitor Hudson Bonomo, "The Five People You Meet In Heaven é uma adaptação para a TV do best-seller publicado em 2003, cujo roteiro contou com a participação do próprio autor Mitch Albom. O filme interessou o Blog por prometer "uma nova perspectiva sobre a morte e o sentido da existência", como afirma o autor. Vamos conferir e ficar atentos, principalmente, à representação do céu que o filme faz: desde 1998 com o filme "Amor Além da Vida" precebe-se uma transformação das representações cinematográficas sobre a morte e o céu em relação aos filmes clássicos sobre o tema. Vamos conferir para um futuro artigo

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A religião da América profunda no filme "O Mestre"

Indicado a três Oscar (melhor ator, atriz e ator coadjuvante) “O Mestre” (The Master, 2012), inspirado claramente na trajetória do fundador da Cientologia L. Ron Hubbard, trata sobre a relação entre o carismático líder de uma seita (“A Causa”) e um seguidor decadente, violento e alcoólatra. Mas sentimos o tempo inteiro que alguma coisa de mais interessante foi deixada de fora, algo que o diretor Paul Thomas Anderson apenas sugere sem aprofundar: o ressentimento de uma América profunda que produz seitas na mesma velocidade que surgem atiradores matando pessoas nas universidades americanas.

Conta-se que Freud, ao avistar o porto de Nova York e a Estátua da Liberdade em 1908 na sua única visita aos EUA, teria supostamente comentado a Carl Jung ao seu lado: “Eles não sabem que trazemos a peste”. Freud acreditava que retiraria os norte-americanos do conforto das tradições ao fazê-los reconhecer nelas a origem das doenças do psiquismo.

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A Semiótica das fotografias corporativas

As chamadas fotografias corporativas acabaram se tornando um subgênero fotográfico, onipresentes em banco de imagens, templates de blogs e sites, slides de apresentações de qualquer natureza e, claro, no endomarketing de empresas. Fotos onde são mostradas pessoas em situações positivas, motivadas, otimistas e de boa fé. De “tecnologia de poder” que busca criar a autoimagem e justificativa de instituições totais como empresas, hoje esse estilo de composição fotográfica invade outros campos como educação, saúde, internet e publicidade. São tidas como fotos “inspiradoras” e “motivacionais” em apresentações e treinamentos de Recursos Humanos. Porém, não resistem a uma análise semiótica, capaz de explicitar toda a carga de mitologia, estereótipo e retórica a partir da qual são estruturadas.

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Origens míticas e mágicas do Belo e da Arte

Limpando o sótão de casa e tentando dar uma ordem nas pilhas de livros e papéis, para minha surpresa acabei encontrando os originais de um texto datilografado que foi a base de uma palestra dada por mim na Associação Santista de Dança lá pelos meados da década de 1980. Lembro-me que o tema proposto era “O Belo e a Arte” e fazia parte de uma semana cultural promovida pela Associação. É um texto de juventude, bem radical, raivoso e adorniano – fiquei pensando: “pobres daqueles que ouviram essa palestra...”. Ironias à parte, o texto procurava tratar sobre o destino da noção de Belo em uma sociedade de consumo que a explora como “álibi” para dar um rótulo “nobre” ao objeto artístico mercantilizado. O argumento é que com a sua mercantilização, esvazia-se a dimensão utópica e crítica da noção de Belo desde suas origens míticas e mágicas. As referências do texto são basicamente Theodor Adorno e Max Horkheimer do livro “A Dialética do Esclarecimento” e do italiano Massimo Canevacci e sua visão de uma antropologia marxista do livro “Antropologia do Cinema”. Confira abaixo e vejam o que vocês acham...

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Em Observação: filmes esperados para esse ano

Dois filmes estão sendo muito aguardados por esse blog: “Escape from Tomorrow” e “The Designer”. O primeiro foi apresentado em janeiro no Sundance Festival e o segundo está ainda em fase de finalização e edição. O primeiro foi considerado um filme perturbador para muitos críticos (filmado sem autorização na Disney World poderá enfrentar problemas com o departamento jurídico da empresa no momento da sua distribuição) sobre uma narrativa paranoica e psicótica em meio a Mickey Mouses e Buzz Lightyears do parque temático; e o segundo um filme que aprofunda o lado sombrio da evolução simbiótica entre vídeo games e seus usuários. "Escape from Tomorrow" dependerá de distribuidoras que tenham coragem para encarar os advogados da Disney e "The Designer" com certeza chegará aos cinemas. Vamos torcer!

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Cine PorTATIL: "Django Livre" e "À Procura de Eric"

Nossa colaboradora Tati Rossano assistiu a mais dois filmes e enviou seu comentário: o último filme de Tarantino e indicado ao Oscar “Django Livre” (Django Unchained) e “À Procura de Eric” (Looking For Eric, 2009), um filme sobre a relação de um jogador do Manchester United, Eric Cantona, e seu fã. Uma história de drama, amizade e futebol.

Tati do Cine PorTATIL

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Em Observação: "O Mestre" (2012)

Indicado aos Oscars de melhor ator e atriz/ator coadjuvantes "O Mestre" está "Em Observação" pelo Blog pelo fato de a crítica especializada observar que o filme não só faz uma alusão à Cientologia (seita popular entre atores de Hollywood) mas por fazer um mergulho nas origens de como a cultura popular americana foi construída por um estranho mix entre a chamada "religião americana" (Mormismo, sulismo Batista, Pentencostalismo e autodivinização) com seitas e literatura de autoajuda. Junta-se a tudo isso a crença no "pensamento positivo" como um místico encontro do homem com o divino. 

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O mito da segunda chance no filme "Perdido Entre Dois Mundos"

Uma comédia leve e despretensiosa. Não fosse o filme francês “Perdido entre Dois Mundos” (Les Deux Mondes, 2007) estar inserido em uma recente recorrência de filmes que desenvolvem o tema da “segunda chance”, passaria despercebido. Mas não é o caso.  A cinematografia recente vem intensificando a exploração do tema em que se narra a possibilidade de o protagonista ter uma segunda chance (seja através do  deslocamento no tempo ou migrando para mundos alternativos) para se redimir de erros do passado ou do presente. Nesses filmes a fuga para outras dimensões não é mera fantasia escapista para atender aos sonhos dos espectadores. Pretendem ser “inspiradores e motivacionais” para convidar os espectadores à necessidade de transformações íntimas, segundo produtores e diretores. Essa tendência cinematográfica realmente seria “inspiradora” ou apenas refletiria um mal estar psíquico numa cultura influenciada por modelos de sucesso e bem estar da literatura de autoajuda e motivacional?

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Bem Vindos ao Cine PorTATIL com "Amour" e "Les Misérables"

O blog inicia hoje uma nova sessão: Cine PorTATIL com a nossa colaboradora Tati Rossano (entenderam o trocadilho?). Ela é publicitária, designer gráfica e especializada em redes sociais. Além disso, é uma apaixonada por cinema. Por isso Tati pretende falar sobre Cinema do ponto de vista do espectador, um olhar mais imediato da recepção do filme, sem pretensões de análises rigorosas e técnicas. 

Tati do Cine PorTATIL

Em outras palavras, escrever sob o calor do instante; aquele momento em que o filme termina, as luzes acendem e nos perguntamos: “gostei ou não gostei?”. Por isso "Cine PorTATIL" será uma coluna com drops informativos que darão dicas rápidas sobre filmes para quem gosta de cinema e não necessariamente entende dele.

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O fator humano diante do fim do mundo no filme "Last Night"

(À esquerda - "The Old Man's Boat and the Old Man's Dog",
Eric Fischl, 1982).

Habitualmente nos filmes-catástrofes hollywoodianos temos muita ação, destruição e explosões que acabam desviando a atenção do espectador do sintoma cultural que representa a recorrência do tema fim do mundo no cinema. Ao contrário, no canadense “Last Night” (1998) a narrativa disseca uma variável que nenhum filme-catástrofe desenvolve: o fator humano. No filme não há ônibus espaciais, generais estressados ou cientistas heroicos. Apenas pessoas comuns que tentam realizar seus últimos desejos antes do fim. E esses desejos transformam-se em termômetro do mal estar cultural que estava por trás da histeria midiática do “novo milênio” no final do século XX.

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Mitologia e religião no Oscar 2013 em uma sociedade cética

O nosso leitor Giordano Cimadon da Sociedade Gnóstica Internacional de Curitiba indicou o artigo de S. Brent Plate (professor de Estudos Religiosos da Hamilton College – EUA) “Religion at Academy Awards” sobre a intensa presença de temas, símbolos e alegorias religiosas nos filmes que estão disputando o Oscar desse ano. Para Plate, a indústria do entretenimento parece ultrapassar as instituições religiosas como a principal criadora de mitos e rituais em uma sociedade que, paradoxalmente, cresce o espírito de ceticismo e aversão às religiões organizadas. Filmes como “As Aventuras de Pi”, "Django Livre”, “Indomável Sonhadora” e “The Master” exploram antigas simbologias míticas como as da água, enchentes e caos, e bíblicas onde compaixão, vingança e justiça divina se entrelaçam de forma inextrincável.

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Blog continua em manutenção!

Após uma primeira derrota por goleada para códigos HTML, CSS etc. esse humilde blogueiro ainda pouco familiarizado com esses códigos inventados por um maligno computador demiúrgico conseguiu finalmente tornar razoavelmente funcional a nossa nova plataforma do blog. Ainda estamos arduamente trabalhando nas alterações. Por isso nos desculpamos pelas possíveis mudanças repentinas, disfunções e páginas que eventualmente possam ficar "fora do ar".

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NOSSO BLOG VAI FICAR EM MANUTENÇÃO!

A partir das 7h desse sábado (02/02) o blog "Cinema Secreto: Cinegnose" ficará em manutenção. Esse humilde blogueiro tentará domar os esotéricos códigos Html, CSS etc., para colocar o blog em uma nova plataforma, mais atraente e interativa. A expectativa é que até às 12h do sábado o blog já esteja de cara nova e funcionando direitinho. A necessidade de uma nova plataforma decorre do novo projeto editorial que criará sessões fixas (ou "retrancas" como falam os jornalistas) para o conteúdo do blog abordar tanto os tradicionais artigos de natureza opinativa, análise científica e de pesquisa quanto textos com notícias, dicas e "drops" informativos.

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Em Observação: "Last Night" (1998)

Nosso leitor Joari Carvalho nos oferece mais uma indicação para a sessão “Em Observação”: o filme “Last Night” (1998). Só pelo fato de ser um filme canadense que trata de um tema tão “blockbuster” e hollywoodiano já desperta o interesse pelo potencial de oferecer ao espectador uma visão alternativa para o tema: o fator humano. Não há pirotécnicas, efeitos especiais, Armagedon ou ônibus espaciais enfrentando asteroides. Apenas pessoas comuns sem passado e futuro tentando realizar os últimos desejos a seis foras do fim do planeta. “Last Night” entra na mira do “Cinema Secreto: Cinegnose” por tratar desse tema tão recorrente na cinematografia que podemos considerá-lo um sintoma coletivo de algum mal estar psíquico: por que essa presunção da catástrofe em relação ao futuro? Por que o futuro é encarado como uma contagem regressiva? Por que o futuro é sempre pensado como subtração e não como adição, acumulação ou construção? O que torna ainda o filme mais interessante é que à época do seu lançamento uma série de sinistras profecias cercava o final de milênio, entre ela o chamado “bug do milênio”, uma espécie de bomba relógio informática que prometia levar o mundo ao caos na virada para o século XXI.

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Cinema e agenda tecnocientífica em "Mulher na Lua"

“Mulher na Lua” (Frau im Mond, 1929), último filme mudo de Fritz Lang (“Metrópolis, 1927), foi o primeiro esforço no cinema em abordar o tema da viagem espacial de forma séria e cientificamente crível. E também o primeiro exemplo de convergência entre a agenda tecnocientífica e o cinema: Hermann Oberth, presidente da Sociedade Alemã para a Viagem Espacial, não só deu consultoria científica como construiu um protótipo de foguete para as filmagens. Acreditava que Lang daria publicidade e dinheiro à causa da viagem espacial, uma verdadeira mania popular na década de 1920 na Alemanha. Mas, secretamente, as estórias sobre “perigosas vacas lunares” e “naves misteriosas entre os anéis de Saturno” das HQs e pulp fictions da época prepararam o imaginário das vanguardas artísticas para a irracionalidade e destruição dos mísseis V2 de Hitler.

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"A Noite dos Desesperados" em um mundo sem coração

Em épocas de reality shows como “Big Brother Brasil” é oportuno assistir ao filme “A Noite dos Desesperados” (They Shoot Horses, Don’t they?, 1969) baseado em um livro que tornou-se um dos prediletos dos filósofos e escritores existencialistas franceses por aprofundar as motivações humanas diante da dor e sofrimento. A cena descrita pelo filme (o início da indústria de entretenimento na época da Grande Depressão americana dos anos ’30) possibilita uma rica comparação com o gênero reality show atual: se no passado o espetáculo sado-masoquista ainda tinha o componente trágico da ritualização de um destino comum a todos (dor e sofrimento em um mundo sem coração), agora é mais perverso: os espetáculos de “sacrifício de cavalos” são promovidos como lições morais em um mundo aparentemente livre e democrático que ofereceria chance a todos tornarem-se celebridades.

Por três refeições por dia, a promessa de um prêmio de 1.500,00 dólares e algumas moedas jogadas pela plateia, dezenas de casais desesperados em plena Grande Depressão dos anos 1930 nos EUA decidem participar de um concurso de danças em um velho salão em Chicago. Na verdade será uma desumana maratona de seis dias até que o último casal sobreviva após passar por dores físicas, desconforto, humilhações e indignidades, monitorados por médicos e enfermeiras cujo papel básico é o de manter os participantes de pé à todo custo para manter a adrenalina do show.

Seu mestre de cerimônias e empresário chamado Rocky (Gig Young, premiado com um Oscar de ator coadjuvante), filho de um charlatão que fazia shows de simulação de curas em parques de diversão, usará as lições aprendidas para manipular emocionalmente os participantes: “isso não é um concurso, é show. As pessoas não estão nem aí para o vencedor. Querem ver um pouco de sofrimento para que se sintam melhor!”, dispara cinicamente Rocky a certa altura do filme.

A narrativa é repleta de pequenos dramas pessoais amplificados pela depressão econômica e desemprego: uma mulher grávida e seu marido que veem no grande prêmio a esperança de dar uma vida digna ao futuro filho; uma fútil atriz que vive a esperança de que na plateia esteja um caçador de talentos de Hollywood; um orgulhoso marinheiro veterano da I Guerra Mundial que tenta provar que ainda é capaz; uma mulher sobrevivente das ruas chamada Gloria Beatty (Jane Fonda) vê seu parceiro desistir por motivos de saúde na última hora.

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