Nesse
mês comemoram-se os 200 anos da primeira edição impressa em janeiro de 1818 do
romance de Mary Shelley “Frankenstein ou o Prometeu Moderno”, cujo impacto na
cultura moderna começou com as primeiras adaptações ao teatro. Mas o filme
“Frankenstein” de 1931, com as correntes galvânicas, trovões, um cientista
louco gritando “Está vivo!” e a icônica maquiagem de Boris Karloff,
definitivamente consolidaram o personagem e suas variações (zumbis, autômatos,
replicantes etc.) na cultura popular.
Porém, nesses dois séculos as adaptações do livro clássico
invariavelmente giraram em torno da crítica à arrogância humana e científica do
homem querer se equiparar a Deus. E a punição e sofrimento, assim como no mito
de Prometeu acorrentado e punido pelos deuses. Por isso, ainda o cinema deve uma
adaptação fiel ao imaginário romântico de “Frankenstein”: a criatura como um
Prometeu desacorrentado que sintetizou o espírito revolucionário do Romantismo:
a rejeição tanto do cristianismo quanto do materialismo iluminista através do
sincretismo da ciência com o terreno espiritual - Alquimia, Cabala e
Gnosticismo. Pauta sugerida pelo nosso leitor Eduardo G.
Foi
através do Romantismo dos séculos XVIII-XIX que o Gnosticismo deixou o submundo
da História para ascender à literatura e à cultura através de autores como
Percy e Mary Shelley, Baudelaire, Rimbaud, Baudelaire, Gerard de Nerval etc.
A
redescoberta do Gnosticismo pelo Romantismo de certa forma antecipou todo o revival pop do século XX através da pulp fiction, livros e filmes sci fi e o Gnosticismo Pop de Hollywood:
a abordagem sincrética, associando o gnosticismo cristão com o hermetismo da
alquimia e cabala.
O
exemplo famoso dessa retomada da mitologia gnóstica foi a publicação do
livro de Mary Shelley em 1818 Frankenstein
ou o Prometeu Moderno. Nesse mês comemoram-se os 200 anos da primeira
edição.
A obra
foi escrita quando Shelley tinha 19 anos após ser desafiada por outra figura
emblemática do Romantismo, o poeta Lord Byron (1788- 1824). Casada com o poeta
Percy Shelley, junto com seu marido foi passar férias na mansão de Lord Byron.
Em um clima chuvoso e sem poderem sair da casa, lançaram entre si um desafio
para escrever um conto que transitasse entre o terror e o fantástico. A ideia
veio à mente de Shelley que, incentivada pelo seu marido, estendeu-a até transformá-la
em um romance.
Nesses
dois séculos, depois das críticas iniciais desfavoráveis (duas editoras
rejeitaram o romance até ser publicada por uma pequena editora de Londres) a
obra tornou-se mais conhecida a partir das adaptações no teatro. Mas foi no
cinema que definitivamente a criatura de Dr. Frankenstein tornou-se icônica na
cultura popular.
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| Frankenstein, 1931: "It's alive!" |
Principalmente
a imagem mais famosa e eterna do monstro, interpretado por Boris Karloff em Frankenstein (1931), com os raios
eletrocutando os parafusos no pescoço da criatura e trovões acentuando a
atmosfera aterradora do laboratório. E principalmente os clichês do cientista
louco gritando “Está vivo! Está vivo!” e afirmando “agora sei como Deus se
sentiu ao criar a vida”, enquanto era auxiliado por um assistente corcunda e
assustado.
A narrativa clichê
Não
importa quantas foram as versões distantes ou próximas do livro de Mary Shelley
nesses 200 anos da trajetória de Frankenstein através da cultura. Sempre há uma
espécie de advertência para o homem jamais querer se igualar a Deus – o uso da
ciência para roubar da natureza o poder sobre a vida e a morte somente resulta
em catástrofes e aberrações.
Questões
sobre a ética científica – crimes e atos bárbaros cometidos em nome da ciência
e do conhecimento. E, por fim, o drama da criatura de Frankenstein que ao
procurar amor e afeto encontra a frieza humana (a repulsa, ódio, medo etc.), o
que seria a “verdadeira força negativa” de toda a história contada pelo livro.
Em
outras palavras, Frankenstein
tornou-se na indústria do entretenimento mais uma narrativa clichê de
“quebra-da-ordem-retorno-a-ordem”: o homem desobedece a ordem divina para
depois ser punido pelos seus próprios atos e por Deus.
Embora
Frankenstein possa ser interpretado como uma crítica à arrogância humana e
científica, é difícil dizer se essa era a intenção de Mary Shelley. Na verdade,
a história sintetiza o espírito revolucionário do Romantismo que rejeitou tanto
o cristianismo quanto o materialismo iluminista através do sincretismo da
ciência com o terreno espiritual: alquimia, cabala e Gnosticismo.
Frankenstein, teurgia e cabala
O
protagonista Victor Frankenstein começa a narrativa como um ávido leitor de
alquimistas e ocultistas como Paracelso e Agripa, apesar das advertências dos
colegas da Universidade de Ingolstadt sobre essa literatura não científica - ironicamente,
para os teóricos da conspiração, essa universidade foi o mesmo local onde
surgiu a sociedade secreta Iluminati em 1776.
Porém,
Victor tenta repetir a mesma teurgia alquímica (galgar os degraus que façam o
homem retornar às suas origens divinas ao imitar as mesmas habilidades
reservadas aos deuses – “imitar Deus criando vida”) através dos instrumentos da
ciência moderna. Por isso, cria um “golem” da cabala extática (o “não formado”)
a partir de pedaços humanos, numa imitação perversa tanto da Criação como da
Ressureição.
Certamente
influenciado pelo poema do marido intitulado Prometeu Desacorrentado, Frankenstein torna-se um Prometeu moderno. Entretanto, não mais como um conto preventivo (“jamais roube o fogo dos deuses!”). Ao
contrário, como um herói finalmente desacorrentado, um conto anti-cristão como
símbolo do poder revolucionário humano através da tecnologia e da ciência. Uma
“revolução da consciência” que, associada ao ocultismo e esoterismo, seria o
pré-requisito para a revolução social que tanto ansiava os românticos da época
de Shelley.
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| Percy Shelley, Mary Shelley e Lord Byron |
Cosmogonia Gnóstica
Aliás, a
narrativa de Prometeu Desacorrentado tem notável semelhança com mitos
cosmogônicos das primeiras seitas gnósticas. Semelhança que irá repercutir em
Frankenstein de Mary Shelley.
Para
certos escritos gnósticos, o nossos universo é o último, e mais imperfeito, em
uma série de mundos que foram emanados sucessivamente a partir de um Deus
supremo. Cada emanação seria um aspecto desse Deus que se manifesta em pares
(masculino/feminino), que dão origem a uma próxima emanação. Através de algum
erro, em nosso universo o emparelhamento Cristo (masculino) e Sophia (feminino)
não ocorreu. Resultando no surgimento de um “Demiurgo”, um deus cego e
arrogante (ele não sabe que existem outros mundos acima do dele) que não
“emanou” mas agora “criou” nosso universo.
Embora
ele faça os corpos humanos a partir do material corrompido desse mundo (ao
estilo perverso do Dr. Frankenstein), nossas almas ou a “fagulha” vieram de um
mundo superior que não pertence a esse mundo – as correntes galvânicas que
correm os retalhos do corpo da criatura como foram imortalizadas na imagens de
Frankenstein de 1931.
Adão e
Eva (assim como a criatura de Frankenstein e sua “noiva”) são colocados no
Jardim do Éden apenas para distraí-los com o prazer físico, impedindo-os de ver
sua verdadeira natureza. Além disso, os gnósticos viam a serpente como um
agente do mundo superior (um aeon) que veio trazer o fruto do conhecimento que
libertaria as almas desse cosmos. Uma interpretação herética à promessa inicial
“sereis como deuses” feita por Satanás, que corresponde à estrutura de Prometeu Desacorrentado e Percy Shelley
e Frankenstein de Mary Shelley.
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| Acima: Frankenstein de Mary Shelley (1994); abaixo: Prometheus (2012) |
Victor Frankenstein
corresponde ao Deus/Demiurgo do Velho Testamento bíblico: violento, arrogante,
vingativo e ciumento. O “monstro” (a humanidade) não escolheu “nascer” nesse
mundo. Assustada, tudo que busca é o amor e afeto. Mas encontra uma divindade
brutal que estabelece o caminho da destruição.
O
emparelhamento masculino/feminino (a criatura e sua noiva, o simbolismo
Cristo/Sophia) é impedido por Victor Frankenstein. Uma união que permitiria a
emanação de um novo universo, distinto da perversa criação do
Demiurgo/Frankenstein. A criatura é o herói romântico trágico: um Adão rebelde
que procura sua Eva para fugir do Paraíso/Prisão criado pelo perverso Demiurgo.
A revolução do espírito humano
Essa é a
mesma estrutura narrativa repercutida pelo gnosticismo pop de Show de Truman e
da Trilogia Matrix. Porém, curiosamente Frankenstein
ainda busca uma versão cinematográfica que faça juz ao sincretismo
gnóstico-científico-ocultista dos românticos dos séculos XVIII-XIX. Talvez a
mais próxima tenha sido o filme de 1994 Frankenstein
de Mary Shelley dirigido e protagonizado por Kenneth Branagh.
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| The Bride of Frankenstein (1935): cosmogonia gnóstica |
E dos derivados da mitologia Frankenstein, o filme mais fiel a essa verve gnóstico-ocultista é a ficção científica de Ridley Scott Prometheus (2012) no qual, tal como Victor Frankenstein, os "engenheiros" da raça humana são arrogantes e destrutivos.
Muitos
acadêmicos especulam que o monstro de Victor Frankenstein representaria
a principal falha na “alquimia social” da Revolução Francesa: através de
líderes intelectuais da Revolução, as classes baixas seriam transmutadas em
homens perfeitos. Porém, a marcha para a Utopia rapidamente se transformou em
banho de sangue no regime do Terror - por exemplo, Simon Bainbridge, “Politics and Poetry.” The
Cambridge Companion to British Literature of the French Revolution in the 1790s, Ed. Cambridge University Press, 2011; ou Jeffrey N. Cox “Romantic Drama and the French
Revolution.” Revolution and English Romanticism. Keith Hanley and Raman Selden, Eds. New
York: St. Martin’s Press, 1990.
Um fracasso que convenceu toda uma geração de românticos pós-Revolução
de que a transformação social deveria ser precedida por uma revolução do
espírito humano. Em Frankenstein,
essa transformação espiritual é impedida por Victor ao matar sua “noiva”, a
parte feminina da união espiritual que permitiria a criatura ascender da sua
condição como produto perverso e monstruoso de um Demiurgo que não o amava.
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